myten om Er

kan argument presenteras i form av myt? Vad mer erbjuder myten att det enkla argumentet inte kan ge? Vad ligger mellan de enkla talade orden av myt som förmedlas som helhet genom sitt berättande? Och vad kan gå förlorat i att använda en sådan form av argument? Platon avslutar republikens tio böcker med vad som har kallats myten om Er. Efter mycket dialog i bok X kring missförhållandena med poetisk imitation avslutar Sokrates ändå den långa dialogen med en berättelse om en sådan poetisk nåd att det nästan verkar störa balansen i hela dialogen. Endast sex sidor långa, myten om Er tipsar på något sätt Republikens skalor, så mycket av dialogen måste nu tolkas genom den mångfacetterade linsen i Er ‘ s tale.

Sokrates antyder att han kände till denna myt redan innan dialogen började. Ändå är det bara genom dialogen som myten blir ett lämpligt slut. Hur annorlunda Republiken skulle läsa om det skulle börja, snarare än sluta, med myten om Er. Sokrates presenterar inte heller denna myt som en sannolik historia, började med en sådan ansvarsfriskrivning som “det här är vad jag har hört” som han gör i Phaedrus eller andra dialoger. Under hela myten betonar Sokrates att Er valdes att vara budbärare till mänskligheten om vad han ser äga rum mellan död och ny födelse. Denna intentionalitet ger intrycket att denna kunskap inte ges av misstag eller bortförs av mänsklighetens skicklighet, utan snarare är en gåva från gudarna, ett konto som är tänkt att delas och kännas. Är Er ‘ s tale verkligen en myt, eller presenteras den som en empirisk rapport? Eller skapar Sokrates den här historien i ögonblicket, en berättande vävning av alla argumenttrådar som har kommit fram på något sätt i de tidigare tio böckerna?

Spindle of Necessity

Republikens tema är rättvisa, och fram till denna sista bok har fokus varit på hur man känner rättvisa i de levandes värld. Myten om Er visar den andra sidan av det myntet, vilket kanske förklarar varför det bär så mycket vikt i balansen i dialogen. Vilka roller spelar rättvisa och orättvisa när ett liv är slut? Sokrates redogör för detta där ödet blandas med fritt val och verkar dra slutsatsen att det bara är filosofen som verkligen förblir fri.

på sin resa bortom dödens gränser möter Er först domarna som sitter vid himmelens och helvetets ingångar och utgångar. När ett liv har upphört bestämmer dessa domare om en själ har levt ett rättvist eller orättvist liv och skickar själen därefter mot sina straff eller belöningar. Sokrates säger att

för varje i sin tur av de orättvisa saker de hade gjort och för varje i sin tur av de människor de hade gjort orätt, betalade de straffet tio gånger om, en gång i varje århundrade av sin resa. . . Men om de hade gjort goda gärningar och blivit rättvisa och fromma, belönades de enligt samma skala.

i denna dom av de rättfärdiga från de orättvisa är det intressant att notera att det inte finns någon mellanliggande plats för en själ att gå; ens liv anses antingen falla under en eller annan kategori, även om de flesta liv alla verkar innehålla en blandning av rättvisa och orättvisa handlingar. Livskvaliteten avgör vilken typ av belöningar eller straff, men den plats där dessa ges är begränsad.

de flesta orättvisa själar verkar vara renade av sina straff och lidanden under jorden, men när Sokrates kommer att tala om tyrannen Ardiaeus, sägs det: “han har inte kommit hit ännu och kommer aldrig att göra det.”Är det möjligt, inom denna mytologi, att det finns “obotligt onda människor”, de som aldrig kommer att ges möjlighet att lösa sig själva eller att avsluta sitt lidande? När vi kommer fram till den del av berättelsen där deras nästa liv väljs av själar, kan jag inte låta bli att undra hur valet kan ha varit för dem som aldrig mer återuppstår från helvetets tortyr.

temat öde och fri vilja bärs starkt av bilderna av Nödvändighetens spindel som håller samman de planetariska sfärernas virvlar. Sirener sjunger sfärernas harmoni, medan de tre öden väver sina egna melodier med sirenerna. När öden hjälper till att snurra planeterna längs sina olika banor visas vi hur förflutna, nutid och framtid styr planeternas rörelser. Att valet av liv sker inom denna inställning ger en stark indikation på den roll astrologi spelas i den antika grekiska världsbilden även, som kan ses av det sätt på vilket liv väljs, fritt val är fortfarande en integrerad del av hur ens öde vävs. Den ordning i vilken själarna väljer ett nytt liv kastas av lott—slumpmässigt tilldelat—men de valda liven plockas av själarnas egen urskiljning, med hjälp av den visdom de fick inte bara från sina tidigare liv utan också från sin tid i himlen eller helvetet. Lachesis, ödet för det förflutna, ger detta budskap till själarna, ” din Demon eller skyddsanda kommer inte att tilldelas dig genom lott; du kommer att välja honom.”Rättvisa är då inte något som ges ut av gudarna, utan snarare något som odlas inom individen.

himmelska sfärer

Lachesis’ budskap fortsätter, “dygd känner ingen mästare; var och en kommer att ha det i större eller mindre grad, beroende på om han värderar eller föraktar det. Ansvaret ligger hos den som gör valet; Gud har ingen.”Dygd har båda ingen mästare och är ändå också i tjänst för varje person om hon eller han väljer att ta på sig den rollen som mästare. Om så är fallet—att kvaliteten på ens dygd bestäms av varje enskild person—så verkar det oavsett hur noggrant konstruerad en stad kan vara, hur kan det garanteras att rättvisa kommer att regera inom staden? Är detta anledningen till att Platon avslutar sin dialog med denna myt? Att visa rollen fritt val spelar i själarnas dygd?

genom att ge en bild av själens resa efter döden kommer en viss klarhet till svårigheten att försöka kontrollera reproduktionen inom den ideala staden. Även om föräldrarna alla väljs enligt standarder med hög dygd, bestämmer själarna som inkarnerar i slutändan vilka typer av människor de kommer att bli. Det är intressant att notera att Sokrates väljer att inte berätta i myten om Er vad som händer med de själar som är dödfödda eller kortlivade-de som i den ideala staden kan tas från sina mödrar och lämnas att dö om de verkade olämpliga att leva. Om de anses i livet inte vara dygdiga och inte förtjäna livet, var det ödet också bestämt innan de föddes? Varför har Platon valt att inte utarbeta denna nyckelpunkt? Vilken typ av själ kan välja ett liv som skulle sluta så snabbt baserat på deras uppenbara brist på meriter i livet?

myten om Er avslutas med att Sokrates förklarar att den viktigaste uppgiften man kan utföra i livet är att studera hur man bestämmer ett dygdigt liv när det är dags att välja ett nytt. Detta är filosofens uppgift, och det verkar här som om han anser att ett filosofiskt liv är bäst för alla själar. Genom att studera filosofi säger Sokrates,

han kommer att kunna, genom att överväga själens natur, resonera vilket liv som är bättre och vilket värre och välja därefter, kalla ett liv sämre om det leder själen att bli mer orättvis, bättre om det leder själen att bli mer rättvis och ignorera allt annat: vi har sett att detta är det bästa sättet att välja, vare sig i livet eller döden.

Sokrates konstaterar att de flesta själar som kom från himlen valde mindre dygdiga liv på grund av sin okunnighet, medan de själar som steg upp från sin tid under jorden kunde välja klokare på grund av det lidande de hade bevittnat och upplevt. Endast filosofen kunde välja ett dygdigt liv och också njuta av himmelens belöningar. Sokrates indikerar att odling av kunskapen om rättvisa och orättvisa, som demonstrerades i praktiken genom Republikens tio böcker, kommer att leda till ett bättre själsliv än att bara vara dygdig av vana eller begränsning. Om så är fallet måste inte bara den ideala stadens härskare vara en filosof utan varje enskild medborgare måste också vara, annars kommer staden inte att vara rättvis. Kanske är den ideala staden inte en där kontroll införs utifrån, vilket har postulerats i många former i hela republiken, utan snarare en där kompassen mot dygd och rättvisa odlas inom varje individ.

odlingen av inre rättvisa är kanske också anledningen till att republikens slut ges i form av en berättande myt: man måste odla sin egen visdom för att urskilja mytens mening. Förståelsen måste komma inifrån. Det kan inte, som i mer direkta argument, åläggas utifrån. Först då kan själen lära sig vilken typ av liv den vill leda.

Verk Citerade

Platon. Platon: Kompletta Verk. Redigerad av John M. Cooper. Indianapolis, i: Hackett, 1997.

Platon, Phaedrus, trans. A. Nehamas och P. Woodruff, i Platon: kompletta verk, Red. John M. Cooper (Indianapolis, i: Hackett, 1997), 551, 274c.

Platon, republik, trans. G. M. A Grube, i Platon: kompletta verk, Red. John M. Cooper (Indianapolis, i: Hackett, 1997), 1218, 614d.

Platon, Republiken, 1218, 615a-b.

Plato, Republic, 1219, 615d.

Plato, Republic, 1219, 615e.

Plato, Republic, 1220, 617c.

Plato, Republic, 1222, 620a.

Plato, Republic, 1220, 617d.

Plato, Republic, 1220, 617e.

Plato, Republic, 1218, 615c.

Plato, Republic, 1221, 618d-e.

Plato, Republic, 1222, 619d.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.