Mitul lui Er

argumentul poate fi prezentat sub forma mitului? Ce mai oferă mitul pe care argumentul simplu nu îl poate oferi? Ce se află între cuvintele simple rostite ale mitului care este transmis în ansamblu prin povestirea sa? Și ce s-ar putea pierde în utilizarea unei astfel de forme de argumentare? Platon încheie cele zece cărți ale Republicii cu ceea ce a fost denumit Mitul lui Er. După mult dialog în Cartea X în jurul relelor imitației poetice, Socrate încheie totuși dialogul lung cu o narațiune a unui har atât de poetic încât pare aproape să perturbe chiar echilibrul întregului dialog. Doar șase pagini în lungime, Mitul lui Er înclină cumva balanța Republicii, deoarece o mare parte din dialog trebuie acum reinterpretată prin lentila multifacetică a poveștii lui Er.

Socrate sugerează că știa acest mit chiar înainte de începerea dialogului. Cu toate acestea, numai prin desfășurarea dialogului mitul devine un sfârșit adecvat. Cât de diferit ar citi Republica dacă ar începe, mai degrabă decât să se termine, cu mitul Er. Socrate, de asemenea, nu prezintă acest mit ca o poveste probabil, a început cu o astfel de disclaimer ca “aceasta este ceea ce am auzit”, așa cum o face în Fedru, sau alte dialoguri. De-a lungul mitului Socrate subliniază că Er a fost ales să fie mesagerul umanității despre ceea ce vede că are loc între moarte și nașterea din nou. Această intenționalitate dă impresia că această cunoaștere nu este dată accidental sau răpită de inteligența umanității, ci mai degrabă este un dar de la zei, o relatare menită să fie împărtășită și cunoscută. Este povestea lui Er într-adevăr un mit sau este prezentată ca un raport empiric? Sau Socrate creează această poveste în acest moment, o țesătură narativă a tuturor firelor de argument care au apărut într-un fel sau altul în cele zece cărți anterioare?

axul necesității

tema Republicii este justiția și, până la această carte finală, accentul a fost pus pe cum să cunoaștem justiția în lumea celor vii. Mitul Er arată cealaltă față a acelei monede, ceea ce explică probabil de ce are atât de multă greutate în echilibrul dialogului. Ce roluri joacă justiția și nedreptatea odată ce o viață s-a încheiat? Socrate prezintă o relatare a acestui lucru în care soarta se amestecă cu libera alegere și pare să concluzioneze că numai filosoful rămâne cu adevărat liber.

în călătoria sa dincolo de limitele morții, Er întâlnește mai întâi judecătorii așezați la intrările și ieșirile raiului și iadului. Odată ce o viață s-a încheiat, acești judecători stabilesc dacă un suflet a dus o viață dreaptă sau nedreaptă și trimit sufletul în consecință spre pedepsele sau recompensele sale. Socrate spune că

pentru fiecare în parte a lucrurilor nedrepte pe care le-au făcut și pentru fiecare în parte a oamenilor pe care i-au nedreptățit, au plătit pedeapsa de zece ori mai mult, o dată în fiecare secol al călătoriei lor. . . Dar dacă ar fi făcut fapte bune și ar fi devenit drepți și evlavioși, ar fi fost răsplătiți după aceeași scară.

în această judecată a celor drepți față de cei nedrepți, este interesant de observat că nu există un loc intermediar în care să meargă un suflet; viața cuiva este fie considerată a se încadra într-o categorie sau alta, chiar dacă majoritatea vieților ar părea să conțină un amestec de acțiuni drepte și nedrepte. Calitatea vieții determină natura recompenselor sau pedepselor, dar locația în care acestea sunt acordate este limitată.

cele mai nedrepte suflete se pare că sunt curățite de pedepsele și suferințele lor sub pământ, dar când Socrate vine să vorbească despre tiranul Ardiaeus, se spune: “el nu a ajuns încă aici și nu va veni niciodată. Este posibil, în cadrul acestei mitologii, să existe “oameni incurabil de răi”, aceia cărora nu li se va da niciodată ocazia de a se răscumpăra sau de a-și pune capăt suferinței? Când ajungem la partea narativă în care viețile lor viitoare sunt alese de suflete, nu pot să nu mă întreb cum ar fi putut fi alegerea pentru cei care nu vor mai reapărea niciodată din torturile iadului.

tema destinului și a liberului arbitru este purtată puternic de imaginile fusului necesității care ține împreună vârtejurile sferelor planetare. Sirenele cântă armonia sferelor, în timp ce cele trei destine își împletesc propriile melodii cu cele ale sirenelor. Pe măsură ce destinele ajută la rotirea planetelor de-a lungul diferitelor lor orbite, ni se arată cum trecutul, prezentul și viitorul ghidează mișcările planetelor. Faptul că alegerea vieților are loc în acest cadru oferă o indicație puternică a rolului pe care astrologia l-a jucat în viziunea greacă antică asupra lumii, deși, așa cum se poate vedea prin modul în care sunt alese viețile, libera alegere este încă o parte integrantă a modului în care soarta cuiva este țesută. Ordinea în care sufletele aleg o viață nouă este aruncată prin tragere la sorți—repartizată aleatoriu—dar viețile alese sunt alese prin propriul discernământ al sufletelor, folosind înțelepciunea pe care au câștigat-o nu numai din viețile lor anterioare, ci și din timpul petrecut în rai sau iad. Lachesis, soarta trecutului, dă acest mesaj sufletelor: “spiritul tău daemon sau păzitor nu îți va fi atribuit prin tragere la sorți; îl vei alege pe el.”Dreptatea nu este atunci ceva distribuit de zei, ci mai degrabă ceva cultivat în interiorul individului.

sfere Celeste

mesajul lui Lachesis continuă: “virtutea nu cunoaște nici un maestru; fiecare o va poseda într-o măsură mai mare sau mai mică, în funcție de faptul dacă o prețuiește sau o disprețuiește. Responsabilitatea revine celui care face alegerea; Dumnezeu nu are nici unul.”Virtutea nu are nici un maestru și totuși este, de asemenea, în slujba fiecărei persoane, dacă ea sau el aleg să-și asume acel rol de maestru. Dacă acesta este cazul—că calitatea virtuții cuiva este determinată de fiecare persoană în parte-atunci se pare că, indiferent cât de atent construit ar putea fi un oraș, cum ar putea fi garantat că dreptatea va domni în interiorul orașului? Acesta este motivul pentru care Platon își încheie dialogul cu acest mit? Pentru a arăta rolul pe care libertatea de alegere îl joacă în posesia virtuții de către suflete?

oferind o imagine a călătoriei sufletului după moarte, un anumit nivel de claritate este adus la dificultatea de a încerca să controleze reproducerea în orașul ideal. Chiar dacă toți părinții sunt aleși conform standardelor de înaltă virtute, sufletele care se încarnează determină în cele din urmă ce fel de oameni vor deveni. Este interesant de observat că Socrate alege să nu povestească în mitul Er ce se întâmplă cu acele suflete care sunt născute moarte sau de scurtă durată-cele care, în orașul ideal, ar putea fi luate de la mamele lor și lăsate să moară dacă ar părea improprii să trăiască. Dacă sunt considerați în viață că nu sunt virtuoși și nu merită viața, a fost soarta hotărâtă și înainte de a se naște? De ce a ales Platon să nu elaboreze acest punct cheie? Ce fel de suflet ar putea alege o viață care s-ar termina atât de repede pe baza lipsei lor aparente de merit în viață?

mitul Er se încheie cu Socrate declarând că cea mai importantă sarcină pe care o poți întreprinde în viață este studierea modului de a determina o viață virtuoasă atunci când vine momentul să alegi una nouă. Aceasta este sarcina filosofului și aici pare că el consideră că viața filozofică este cea mai bună pentru toate sufletele. Studiind filosofia, Socrate spune,

el va fi capabil, luând în considerare natura sufletului, să raționeze care viață este mai bună și care mai rea și să aleagă în consecință, numind o viață mai rea dacă îl face pe suflet să devină mai nedrept, mai bine dacă îl face pe suflet să devină mai drept și ignorând orice altceva: am văzut că acesta este cel mai bun mod de a alege, fie în viață, fie în moarte.

Socrate notează că majoritatea sufletelor care au venit din cer au ales vieți mai puțin virtuoase din cauza ignoranței lor, în timp ce acele suflete care au urcat din timpul lor de sub pământ au putut alege mai înțelept din cauza suferinței la care au asistat și au experimentat. Numai filosoful a reușit să aleagă o viață virtuoasă și, de asemenea, să se bucure de recompensele cerului. Socrate indică faptul că cultivarea cunoașterii dreptății și nedreptății, așa cum s-a demonstrat în practică în cele zece cărți ale Republicii, va duce la o viață sufletească mai bună decât simpla virtute prin obișnuință sau constrângere. Dacă acesta este cazul, atunci nu numai că conducătorul orașului ideal trebuie să fie un filozof, ci și fiecare cetățean individual trebuie să fie, altfel orașul nu va fi drept. Poate că orașul ideal nu este unul în care controlul este impus din afară, așa cum s-a postulat în multe forme în întreaga republică, ci mai degrabă unul în care acea busolă spre virtute și dreptate este cultivată în fiecare individ.

cultivarea dreptății interioare este, probabil, și motivul pentru care finalul Republicii este dat sub forma unui mit narativ: trebuie să-ți cultivi propria înțelepciune în discernerea sensului mitului. Înțelegerea trebuie să vină din interior. Nu poate, ca în argumente mai directe, să fie impusă din afară. Numai atunci sufletul este capabil să învețe ce fel de viață dorește să ducă.

Lucrări Citate

Platon. Platon: Lucrări Complete. Editat de John M. Cooper. Indianapolis, în: Hackett, 1997.

Platon, Fedru, trad. A. Nehamas și P. Woodruff, în Platon: lucrări Complete, ed. John M. Cooper (Indianapolis, în: Hackett, 1997), 551, 274c.

Platon, Republica, trad. G. M. A Grube, în Platon: lucrări Complete, ed. John M. Cooper (Indianapolis, în: Hackett, 1997), 1218, 614d.

Platon, Republica, 1218, 615a-n.

Plato, Republic, 1219, 615d.

Plato, Republic, 1219, 615e.

Plato, Republic, 1220, 617c.

Plato, Republic, 1222, 620a.

Plato, Republic, 1220, 617d.

Plato, Republic, 1220, 617e.

Plato, Republic, 1218, 615c.

Plato, Republic, 1221, 618d-e.

Plato, Republic, 1222, 619d.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.