o mito de Er

o argumento pode ser apresentado na forma de mito? O que mais o mito oferece que o argumento simples é incapaz de fornecer? O que está entre as Simples palavras faladas do mito que é transmitido como um todo através de sua narração? E o que pode ser perdido ao usar essa forma de argumento? Platão termina os dez livros da República com o que tem sido referido como o mito de Er. Depois de muito diálogo no Livro X em torno dos males da imitação poética, Sócrates, no entanto, conclui o longo diálogo com uma narrativa de tal graça poética que parece quase perturbar o próprio equilíbrio de todo o diálogo. Apenas seis páginas de comprimento, O mito de Er de alguma forma derruba as escalas da República, já que grande parte do diálogo deve agora ser reinterpretado através da lente multifacetada do conto de Er.Sócrates implica que ele conhecia esse mito mesmo antes do início do diálogo. No entanto, é somente através do desdobramento do diálogo que o mito se torna um final apropriado. Quão diferente a República leria se começasse, em vez de terminar, com o mito do Er. Sócrates também não apresenta esse mito como uma história provável, iniciada com um aviso como “isso é o que eu ouvi”, como ele faz no Fedro, ou outros diálogos. Ao longo do mito, Sócrates enfatiza que Er foi escolhido para ser o mensageiro da humanidade sobre o que ele vê acontecer entre a morte e o novo nascimento. Essa intencionalidade dá a impressão de que esse conhecimento não é dado por acidente, ou sequestrado pela inteligência da humanidade, mas é um presente dos deuses, um relato destinado a ser compartilhado e conhecido. O conto de Er é realmente um mito ou está sendo apresentado como um relatório empírico? Ou Sócrates está criando essa história no momento, uma narrativa tecendo todos os fios do argumento que surgiram de alguma forma ou de outra nos dez livros anteriores?

Fuso da Necessidade

O tema da República, é a justiça, e até que este último livro, o foco tem sido sobre como saber a justiça no mundo dos vivos. O mito do Er mostra o outro lado dessa moeda, o que talvez explique por que ela carrega tanto peso no equilíbrio do diálogo. Que Papéis a justiça e a injustiça desempenham quando uma vida termina? Sócrates apresenta um relato disso em que o destino se mistura com a livre escolha e parece concluir que é apenas o filósofo que realmente permanece livre.Em sua jornada além dos limites da morte, Er primeiro encontra os juízes sentados nas entradas e saídas do céu e do inferno. Uma vez terminada a vida, esses juízes determinam se uma alma levou uma vida justa ou injusta e enviam a alma de acordo com suas punições ou recompensas. Sócrates diz que, para cada um, por sua vez, das coisas injustas que haviam feito e para cada um, por sua vez, das pessoas que haviam injustificado, eles pagaram a penalidade dez vezes, uma vez em cada século de sua jornada. . . Mas se eles tivessem feito boas ações e se tornado justos e piedosos, eles foram recompensados de acordo com a mesma escala.Neste julgamento dos justos dos injustos, é interessante notar que não há lugar intermediário para uma alma ir; a vida de alguém é considerada uma ou outra categoria, embora a maioria das vidas pareça conter uma mistura de ações justas e injustas. A qualidade de vida determina a natureza das recompensas ou punições, mas o local em que são concedidas é limitado.A maioria das almas injustas parece estar purificada por suas punições e sofrimentos abaixo da Terra, mas quando Sócrates vem falar do Tirano Ardieu, diz-se: “ele ainda não chegou aqui e nunca chegará.”É possível, dentro dessa mitologia, que haja “pessoas incuravelmente perversas”, aquelas que nunca terão a oportunidade de se redimir ou acabar com seu sofrimento? Quando chegamos à parte da narrativa em que suas próximas vidas são escolhidas pelas almas, não posso deixar de me perguntar como pode ter sido a escolha para aqueles que nunca mais ressurgem das torturas do inferno.O tema do destino e do livre arbítrio é carregado fortemente pelas imagens do fuso da necessidade que mantém unidos os espirais das esferas planetárias. As sirenes cantam a harmonia das esferas, enquanto os três destinos entrelaçam suas próprias melodias com as das sirenes. À medida que os destinos ajudam a girar os planetas ao longo de suas várias órbitas, somos mostrados como o passado, o presente e o futuro guiam os movimentos dos planetas. Que a escolha de vidas ocorre dentro deste cenário dá uma forte indicação do papel que a astrologia desempenhou na visão do mundo grego antigo embora, como pode ser visto pela maneira como as vidas são escolhidas, a livre escolha ainda é parte integrante de como o destino é tecido. A ordem em que as almas escolhem uma nova vida é lançada por sorteio—aleatoriamente designada—mas as vidas escolhidas são escolhidas pelo próprio discernimento das almas, usando a sabedoria que ganharam não apenas de suas vidas anteriores, mas de seu tempo gasto no céu ou no inferno também. Lachesis, o destino do passado, dá esta mensagem às almas: “seu daemon ou espírito guardião não será atribuído a você por sorteio; você o escolherá. A justiça, então, não é algo dispensado pelos deuses, mas sim algo cultivado dentro do indivíduo.

esferas celestes

a mensagem de Lachesis continua: “a virtude não conhece mestre; cada um a possuirá em maior ou menor grau, dependendo se ele a valoriza ou a despreza. A responsabilidade recai sobre aquele que faz a escolha; o Deus não tem nenhuma.”A virtude não tem nenhum mestre e, no entanto, também está a serviço de cada pessoa se ela ou ele escolher assumir esse papel de mestre. Se este é o caso—que a qualidade da virtude é determinada por cada pessoa—então parece que não importa quão cuidadosamente construída uma cidade possa ser, como poderia ser garantido que a justiça reinará dentro da cidade? É por isso que Platão encerra seu diálogo com esse mito? Para mostrar o papel que a livre escolha desempenha na posse da virtude pelas almas?Ao dar uma imagem da jornada da alma após a morte, um certo nível de clareza é levado à dificuldade de tentar controlar a reprodução dentro da cidade ideal. Mesmo que os pais sejam todos escolhidos de acordo com padrões de alta virtude, as almas encarnadas finalmente determinam os tipos de pessoas que se tornarão. É interessante notar que Sócrates decide não contar, no Mito de Er, o que acontece para aquelas almas que são natimortos ou de curta duração-aqueles que, na cidade ideal, pode ser tomada a partir de suas mães e deixado para morrer se eles pareciam incapazes de viver. Se eles são considerados na vida não virtuosos e não merecem a vida, esse destino também foi determinado antes de nascerem? Por que Platão optou por não elaborar esse ponto-chave? Que tipo de alma poderia escolher uma vida que terminaria tão rapidamente com base em sua aparente falta de mérito na vida?O mito de Er conclui com Sócrates declarando que a tarefa mais importante que se pode empreender na vida é estudar como determinar uma vida virtuosa quando chegar a hora de escolher uma nova. Esta é a tarefa do filósofo, e aqui parece que ele considera uma vida de Filosofia melhor para todas as almas. Estudando filosofia, Sócrates diz,

ele será capaz de, considerando a natureza da alma, a razão, que a vida é melhor e qual a pior e a escolha conseqüentemente, chamar uma vida pior se ele leva a alma a se tornar mais injusto, melhor se ele leva a alma a se tornar mais justa, e ignorando tudo o mais: temos visto que esta é a melhor maneira de escolher, seja em vida ou por morte.Sócrates observa que a maioria das almas que vieram do céu escolheu vidas menos virtuosas devido à sua ignorância, enquanto aquelas almas ascendendo de seu tempo abaixo da Terra foram capazes de escolher mais sabiamente por causa do sofrimento que haviam testemunhado e experimentado. Somente o filósofo foi capaz de escolher uma vida virtuosa e também desfrutar das recompensas do céu. Sócrates está indicando que cultivar o conhecimento da justiça e da injustiça, como foi demonstrado na prática ao longo dos dez livros da República, levará a uma vida de alma melhor do que apenas ser virtuoso por hábito ou restrição. Se este for o caso, então não só o governante da cidade ideal deve ser um filósofo, mas cada cidadão individual também deve ser, caso contrário, a cidade não será apenas. Talvez a cidade ideal não seja aquela em que o controle é imposto de fora, como foi postulado em muitas formas em toda a república, mas sim aquela em que essa bússola para a virtude e a justiça é cultivada dentro de cada indivíduo.O cultivo da Justiça interior também é talvez a razão pela qual o final da república é dado na forma de um mito narrativo: é preciso cultivar a própria sabedoria para discernir o significado do mito. A compreensão deve vir de dentro. Não pode, como em argumentos mais diretos, ser imposto de fora. Só então a alma é capaz de aprender o tipo de vida que deseja levar.

Trabalhos Citados

Platão. Platão: Obras Completas. Editado por John M. Cooper. Indianapolis, IN: Hackett, 1997.

Platão, Fedro, trans. A. Nehamas e P. Woodruff, em Platão: Obras Completas, ed. John M. Cooper (Indianapolis, IN: Hackett, 1997), 551, 274c.

Platão, República, trans. G. M. A Grube, em Platão: Obras Completas, ed. John M. Cooper (Indianapolis, IN: Hackett, 1997), 1218, 614d.

Platão, República, 1218, 615a-b.

Plato, Republic, 1219, 615d.

Plato, Republic, 1219, 615e.

Plato, Republic, 1220, 617c.

Plato, Republic, 1222, 620a.

Plato, Republic, 1220, 617d.

Plato, Republic, 1220, 617e.

Plato, Republic, 1218, 615c.

Plato, Republic, 1221, 618d-e.

Plato, Republic, 1222, 619d.

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