mit o Er

czy można przedstawić argument w formie mitu? Co więcej oferuje mit, którego prosty argument nie jest w stanie dostarczyć? Co kryje się między prostymi słowami mitu, które są przekazywane jako całość poprzez jego opowiadanie? A co może być stracone w użyciu takiej formy argumentacji? Platon kończy dziesięć ksiąg Republiki tym, co zostało określone jako mit Er. Po wielu dialogach w Księdze X wokół bolączek poetyckiego naśladowania, Sokrates kończy jednak długi dialog narracją o tak poetyckiej wdzięku, że wydaje się, że zaburza to niemal równowagę całego dialogu. Mit o Er ma zaledwie sześć stron i w jakiś sposób przechyla szalę republiki, ponieważ wiele dialogów musi być teraz reinterpretowanych przez wieloaspektowy pryzmat opowieści o Er.

Sokrates sugeruje, że znał ten mit jeszcze przed rozpoczęciem dialogu. Dopiero jednak poprzez rozwinięcie dialogu mit staje się właściwym zakończeniem. Jak inaczej Republika odczytałaby, gdyby miała się zacząć, a nie skończyć z mitem Er. Sokrates również nie przedstawia tego mitu jako prawdopodobnej historii, rozpoczętej od takiego zastrzeżenia Jak “to jest to, co słyszałem”, jak czyni to w Phaedrus, czy innych dialogach. W całym micie Sokrates podkreśla, że Er został wybrany, aby być posłańcem do ludzkości o tym, co widzi mieć miejsce między śmiercią a nowym Narodzeniem. Ta intencjonalność sprawia wrażenie, że wiedza ta nie jest dana przez przypadek, czy uprowadzona przez spryt ludzkości, ale raczej jest darem od bogów, relacją, która ma być dzielona i znana. Czy opowieść Er jest w rzeczywistości mitem, czy też jest przedstawiana jako raport empiryczny? A może Sokrates tworzy tę historię w tej chwili, narrację tkającą wszystkie wątki kłótni, które pojawiły się w jakiś czy inny sposób w poprzednich dziesięciu księgach?

tematem Republiki jest sprawiedliwość i do tej ostatniej książki skupiono się na tym, jak poznać sprawiedliwość w świecie żywych. Mit o Er pokazuje drugą stronę tej monety, co być może wyjaśnia, dlaczego ma ona tak dużą wagę w równowadze dialogu. Jakie role pełnią Sprawiedliwość i niesprawiedliwość po zakończeniu życia? Sokrates przedstawia relację na ten temat, w której los przeplata się z wolnym wyborem i zdaje się wnioskować, że tylko filozof pozostaje naprawdę wolny.

w swojej podróży poza granice śmierci Er po raz pierwszy spotyka sędziów siedzących przy wejściach i wyjściach nieba i piekła. Po zakończeniu życia sędziowie ci ustalają, czy dusza prowadziła sprawiedliwe czy niesprawiedliwe życie i kierują ją odpowiednio do kar lub nagród. Sokrates mówi, że

za każdą z kolei niesprawiedliwych rzeczy, które zrobili i za każdego z kolei ludzi, których skrzywdzili, płacili karę dziesięć razy, raz na każde stulecie swojej podróży. . . A jeśliby oni czynili dobre dzieła i byli sprawiedliwi i bogobojni, to otrzymaliby nagrodę według tej samej skali.

w tym osądzie Sprawiedliwych od niesprawiedliwych, interesujące jest, aby zauważyć, że nie ma pośredniego miejsca dla duszy, aby przejść; czyjeś życie jest albo uważane za należące do jednej lub innej kategorii, mimo że większość życia wydaje się zawierać mieszankę sprawiedliwych i niesprawiedliwych działań. Jakość życia określa charakter nagród lub kar, ale miejsce, w którym są one przyznawane, jest ograniczone.

wydaje się, że większość niesprawiedliwych dusz jest oczyszczona przez swoje kary i cierpienia pod ziemią, ale kiedy Sokrates przychodzi mówić o tyranie Ardiaeusie, mówi się: “jeszcze tu nie przybył i nigdy nie przyjdzie.”Czy jest możliwe, w tej mitologii, że są “nieuleczalnie źli ludzie”, ci, którzy nigdy nie będą mieli okazji, aby odkupić siebie lub zakończyć swoje cierpienie? Kiedy dojdziemy do części narracji, w której dusze wybierają ich następne życia, zastanawiam się, jak mógł wyglądać wybór dla tych, którzy nigdy więcej nie wynurzą się z tortur piekła.

temat losu i wolnej woli jest mocno przenoszony przez obrazy wrzeciona konieczności, które trzyma razem szpary planetarnych sfer. Syreny śpiewają harmonię sfer, a trzy losy przeplatają się z melodiami Syren. Gdy Los pomaga obracać planety po ich różnych orbitach, pokazujemy, jak przeszłość, teraźniejszość i Przyszłość kierują ruchami Planet. To, że wybór życia ma miejsce w tym otoczeniu, wyraźnie wskazuje na rolę Astrologii w starożytnym greckim światopoglądzie, chociaż, jak widać po sposobie wyboru życia, wolny wybór jest nadal integralną częścią tego, jak utkany jest los. Kolejność, w jakiej dusze wybierają nowe życie, jest rzucana przez los-losowo przydzielany – ale życie wybrane jest wybierane przez własne rozeznanie dusz, wykorzystując mądrość, którą zyskały nie tylko z poprzednich wcieleń, ale także z czasu spędzonego w niebie lub piekle. Lachesis, Los przeszłości, przekazuje tę wiadomość duszom: “Twój Demon lub duch opiekuńczy nie zostanie wam przydzielony losem; wy go wybierzecie.”Sprawiedliwość nie jest więc czymś wymierzanym przez bogów, ale raczej czymś uprawianym w jednostce.

sfery niebieskie

przesłanie Lachesis kontynuuje: “cnota nie zna mistrza; każdy będzie ją posiadał w większym lub mniejszym stopniu, w zależności od tego, czy ją ceni, czy pogardza. Odpowiedzialność spoczywa na tym, który dokonuje wyboru; Bóg nie ma żadnego.”Cnota zarówno nie ma mistrza, jak i jest również w służbie każdej osobie, jeśli ona lub on zdecyduje się przyjąć tę rolę mistrza. Jeśli tak się dzieje – że jakość cnoty jest określana przez każdego człowieka-to wydaje się, że bez względu na to, jak starannie zbudowane może być miasto, jak można zagwarantować, że sprawiedliwość będzie panować w mieście? Czy to dlatego Platon kończy swój dialog z tym mitem? Pokazać, jaką rolę wolny wybór odgrywa w posiadaniu cnoty przez dusze?

dając obraz podróży duszy po śmierci, pewien poziom jasności doprowadza się do trudności próby kontrolowania reprodukcji w mieście idealnym. Nawet jeśli wszyscy rodzice są wybierani zgodnie ze standardami wysokiej cnoty, wcielone dusze ostatecznie decydują o rodzaju ludzi, którymi się staną. Warto zauważyć, że Sokrates postanawia nie opowiadać w micie o Er, co dzieje się z duszami, które są martwe lub krótkotrwałe-tymi, które w idealnym mieście mogą zostać zabrane od swoich matek i pozostawione na śmierć, jeśli wydają się niezdolne do życia. Jeśli uważa się, że w życiu nie są cnotliwi i nie zasługują na życie, czy ten los również był zdeterminowany zanim się urodzili? Dlaczego Platon nie zdecydował się rozwinąć tego kluczowego punktu? Jaka dusza mogłaby wybrać życie, które skończyłoby się tak szybko w oparciu o ich pozorny brak zasług w życiu?

mit o Ernie kończy się oświadczeniem Sokratesa, że najważniejszym zadaniem, jakie można podjąć w życiu, jest badanie, jak określić cnotliwe życie, gdy nadejdzie czas wyboru nowego. To jest zadanie filozofa, a tutaj wydaje się, że uważa życie filozofii za najlepsze dla wszystkich dusz. Studiując filozofię, Sokrates mówi,

on będzie mógł, rozważając naturę duszy, rozeznać, które życie jest lepsze, a które gorsze i odpowiednio wybierać, nazywając życie gorszym, jeśli prowadzi duszę do większej niesprawiedliwości, lepszym, jeśli prowadzi duszę do większej sprawiedliwości i ignorując Wszystko inne: widzieliśmy, że jest to najlepszy sposób wyboru, czy to w życiu, czy w śmierci.

Sokrates zauważa, że większość dusz, które przybyły z nieba, wybrała mniej cnotliwe życie ze względu na swoją ignorancję, podczas gdy dusze wznoszące się spod ziemi mogły wybierać mądrzej z powodu cierpienia, którego były świadkami i doświadczały. Tylko filozof był w stanie wybrać cnotliwe życie, a także cieszyć się nagrodami niebios. Sokrates wskazuje, że kultywowanie wiedzy o sprawiedliwości i niesprawiedliwości, co zostało udowodnione w praktyce w dziesięciu księgach Republiki, doprowadzi do lepszego życia duszy niż tylko bycie cnotliwym z przyzwyczajenia lub przymusu. Jeśli tak jest, to nie tylko władca miasta idealnego musi być filozofem, ale także każdy obywatel musi nim być, w przeciwnym razie miasto nie będzie sprawiedliwe. Być może Miasto idealne nie jest miastem, w którym kontrola jest narzucana z zewnątrz, jak to postulowano w wielu formach w całej Republice, ale raczej miastem, w którym kultywuje się ten kompas ku cnocie i Sprawiedliwości w każdym człowieku.

kultywowanie wewnętrznej sprawiedliwości jest również być może powodem, dla którego finał Republiki jest podany w formie mitu narracyjnego: trzeba kultywować własną mądrość w dostrzeganiu znaczenia mitu. Zrozumienie musi pochodzić z wewnątrz. Nie można go, jak w bardziej bezpośrednich argumentach, narzucać z zewnątrz. Tylko wówczas dusza jest w stanie poznać rodzaj życia, jakie pragnie prowadzić.

Dzieła Cytowane

Platon. Platon: Complete Works. Pod redakcją Johna M. Coopera. Indianapolis, IN: Hackett, 1997.

Platon, Phaedrus, trans. A. Nehamas and P. Woodruff, in Plato: Complete Works, ed. John M. Cooper (Indianapolis, IN: Hackett, 1997), 551, 274c.

Platon, Republika, trans. G. M. A Grube, in Plato: Complete Works, ed. John M. Cooper (Indianapolis, IN: Hackett, 1997), 1218, 614d.

Platon, Republika, 1218, 615a-b.

Plato, Republic, 1219, 615d.

Plato, Republic, 1219, 615e.

Plato, Republic, 1220, 617c.

Plato, Republic, 1222, 620a.

Plato, Republic, 1220, 617d.

Plato, Republic, 1220, 617e.

Plato, Republic, 1218, 615c.

Plato, Republic, 1221, 618d-e.

Plato, Republic, 1222, 619d.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.