de mythe van Er

kan argument worden gepresenteerd in de vorm van mythe? Wat biedt mythe nog meer dat eenvoudig argument niet kan bieden? Wat ligt er tussen de eenvoudige gesproken woorden van mythe die als een geheel wordt overgebracht door het vertellen ervan? En wat zou verloren gaan in het gebruik van een dergelijke vorm van argument? Plato eindigt de tien boeken van de Republiek met wat is aangeduid als de mythe van Er. Na veel dialoog in boek X over de kwalen van de poëtische nabootsing, sluit Socrates de lange dialoog niettemin af met een verhaal van zo ‘ n poëtische gratie dat het bijna de balans van de hele dialoog lijkt te verstoren. Slechts zes pagina ‘s lang, de mythe van Er een of andere manier tips de toonladders van de Republiek, zo veel van de dialoog moet nu worden geherinterpreteerd door de veelzijdige lens van Er’ s verhaal.Socrates impliceert dat hij deze mythe al kende voordat de dialoog begon. Toch is het alleen door het ontvouwen van de dialoog dat de mythe een passend einde wordt. Hoe anders zou de Republiek lezen als het zou beginnen, in plaats van eindigen, met de mythe van Er. Socrates presenteert deze mythe ook niet als een waarschijnlijk verhaal, begonnen met een disclaimer als “dit is wat ik heb gehoord” zoals hij doet in de Phaedrus, of andere dialogen. Gedurende de mythe benadrukt Socrates dat Er werd gekozen om de boodschapper aan de mensheid over wat hij ziet plaatsvinden tussen de dood en de nieuwe geboorte. Deze intentionaliteit geeft de indruk dat deze kennis niet per ongeluk wordt gegeven, of ontvoerd door de slimheid van de mensheid, maar eerder een geschenk van de goden is, een verslag bedoeld om te worden gedeeld en gekend. Is Er ‘ s verhaal dan echt een mythe, of wordt het gepresenteerd als een empirisch rapport? Of is Socrates het creëren van dit verhaal in het moment, een verhalende weven van alle draden van de discussie die naar voren zijn gekomen op een of andere manier in de vorige tien boeken?

Spindle of Necessity

het thema van de Republiek is rechtvaardigheid, en tot dit laatste boek is de focus geweest op hoe je gerechtigheid in de wereld van de levenden kent. De mythe van Er toont de andere kant van die Medaille, wat misschien verklaart waarom het zo veel gewicht in de balans van de dialoog draagt. Welke rollen spelen gerechtigheid en onrecht als een leven voorbij is? Socrates presenteert hier een verslag van waarin het lot wordt vermengd met vrije keuze, en lijkt te concluderen dat alleen de filosoof echt vrij blijft.

op zijn reis voorbij de grenzen van de dood ontmoet hij voor het eerst de rechters bij de in-en uitgangen van hemel en hel. Zodra een leven is beëindigd bepalen deze rechters of een ziel een rechtvaardig of onrechtvaardig leven heeft geleid, en sturen de ziel dienovereenkomstig naar zijn straffen of beloningen. Socrates zegt dat

voor ieder op zijn beurt van de onrechtvaardige dingen die zij hadden gedaan en voor ieder op zijn beurt van de mensen die zij onrecht hadden gedaan, zij tien keer de straf betaalden, een keer in elke eeuw van hun reis. . . En als zij goede daden verrichtten en godvrezend waren geworden, dan zouden zij volgens dezelfde schaal beloond worden.

in dit oordeel van de rechtvaardigen van de onrechtvaardigen, is het interessant om op te merken dat er geen tussenliggende plaats is voor een ziel om te gaan; iemands leven wordt ofwel geacht onder een of andere categorie te vallen, hoewel de meeste levens allemaal een mengsel van rechtvaardige en onrechtvaardige handelingen lijken te bevatten. De kwaliteit van het leven bepaalt de aard van de beloningen of straffen, maar de plaats waar deze worden toegekend is beperkt.

de meeste onrechtvaardige zielen lijken gereinigd te zijn door hun straffen en lijden onder de aarde, maar wanneer Socrates komt om te spreken over de tiran Ardiaeus, wordt gezegd, “Hij is hier nog niet aangekomen en zal het nooit.”Is het mogelijk, binnen deze mythologie, dat er “ongeneeslijk slechte mensen” zijn, degenen die nooit de kans zullen krijgen om zichzelf te verlossen of om hun lijden te beëindigen? Als we aankomen bij het deel van het verhaal waarin hun volgende levens worden gekozen door zielen, kan ik het niet helpen om me af te vragen hoe de keuze zou kunnen zijn geweest voor degenen die nooit meer terugkomen uit de martelingen van de hel.

het thema van het lot en de vrije wil wordt sterk gedragen door de beelden van de as van de noodzaak die de wervels van de planetaire werelden samenhoudt. Sirenes zingen de harmonie van de sferen, terwijl de drie lotgevallen hun eigen melodieën met die van de sirenes verweven. Terwijl het lot de planeten langs hun verschillende banen helpt draaien, wordt ons getoond hoe verleden, heden en toekomst de bewegingen van de planeten leiden. Dat de keuze van het leven plaatsvindt binnen deze setting geeft een sterke indicatie van de rol die astrologie speelde in het oude Griekse wereldbeeld hoewel, zoals te zien is aan de manier waarop de levens worden gekozen, vrije keuze nog steeds een integraal onderdeel is van hoe iemands lot wordt geweven. De volgorde waarin de zielen een nieuw leven kiezen wordt door het lot geworpen—willekeurig toegewezen-maar de gekozen levens worden gekozen door het eigen onderscheidingsvermogen van de zielen, gebruik makend van de wijsheid die ze niet alleen verkregen uit hun vorige levens maar ook uit hun tijd die ze in de hemel of de hel doorbrachten. Lachesis, het lot van het verleden, geeft deze boodschap aan de zielen: “jullie dæmon of beschermgeest zal niet door het lot aan jullie toegewezen worden; jullie zullen hem kiezen.”Gerechtigheid is dan niet iets dat door de goden wordt verleend, maar iets dat in het individu wordt gecultiveerd.

hemellichamen

Lachesis ‘boodschap vervolgt:” deugd kent geen meester; elk zal het in meer of mindere mate bezitten, afhankelijk van of hij het waardeert of veracht. De verantwoordelijkheid ligt bij degene die de keuze maakt; de god heeft er geen.”Deugd heeft beide geen meester en toch is het ook in dienst van elke persoon als zij of hij ervoor kiest om die rol van meester op zich te nemen. Als dit het geval is-dat de kwaliteit van iemands deugd wordt bepaald door elke individuele persoon—dan lijkt het er niet toe hoe zorgvuldig gebouwd een stad zou kunnen zijn, hoe zou het kunnen worden gegarandeerd dat gerechtigheid zal heersen binnen de stad? Is dit de reden waarom Plato zijn dialoog beëindigt met deze mythe? Om de rol te laten zien die vrije keuze speelt in het bezit van deugd door zielen?

door een beeld te geven van de reis van de ziel na de dood, wordt een zekere mate van helderheid gebracht in de moeilijkheid om te proberen de reproductie binnen de ideale stad te beheersen. Zelfs als de ouders allemaal worden gekozen volgens normen van hoge deugd, bepalen de incarnerende zielen uiteindelijk het soort mensen dat ze zullen worden. Het is interessant om op te merken dat Socrates ervoor kiest om niet te vertellen in de mythe van Er wat er gebeurt met die zielen die doodgeboren zijn of Van korte duur-degenen die, in de ideale stad, zou kunnen worden weggenomen van hun moeders en achtergelaten om te sterven als ze leek ongeschikt om te leven. Als ze in het leven geacht worden niet deugdzaam te zijn en geen leven te verdienen, was dat lot dan ook bepaald voordat ze geboren werden? Waarom heeft Plato ervoor gekozen om dit belangrijke punt niet verder uit te werken? Wat voor soort ziel zou een leven kiezen dat zo snel zou eindigen op basis van hun schijnbare gebrek aan verdienste in het leven?

de mythe van Er eindigt met Socrates die verklaart dat de belangrijkste taak die men in het leven kan vervullen, is het bestuderen van hoe men een deugdzaam leven kan bepalen wanneer de tijd komt om een nieuw leven te kiezen. Dit is de taak van de filosoof, en het lijkt hier alsof hij een filosofisch leven het beste acht voor alle zielen. Door filosofie te studeren, zegt Socrates,

hij zal in staat zijn, door de aard van de ziel te overwegen, te redeneren welk leven beter en welk slechter is en dienovereenkomstig te kiezen, een leven slechter te noemen als het de ziel leidt om onrechtvaardiger te worden, beter als het de ziel leidt om rechtvaardiger te worden, en al het andere te negeren: We hebben gezien dat dit de beste manier is om te kiezen, of het nu in leven of dood is.Socrates merkt op dat de meeste zielen die uit de hemel kwamen, minder deugdzame levens kozen vanwege hun onwetendheid, terwijl de zielen die uit hun tijd onder de aarde opklommen, verstandiger konden kiezen vanwege het lijden dat ze hadden meegemaakt en ervaren. Alleen de filosoof was in staat om een deugdzaam leven te kiezen en ook te genieten van de beloningen van de hemel. Socrates geeft aan dat het cultiveren van de kennis van rechtvaardigheid en onrechtvaardigheid, zoals werd aangetoond in de praktijk in de tien boeken van de Republiek, zal leiden tot een betere ziel leven dan alleen maar deugdzaam door gewoonte of dwang. Als dit het geval is, dan moet niet alleen de heerser van de ideale stad een filosoof zijn, maar ook elke individuele burger, anders zal de stad niet rechtvaardig zijn. Misschien is de ideale stad niet een stad waarin de controle van buitenaf wordt opgelegd, zoals in vele vormen in de hele republiek wordt gepostuleerd, maar eerder een stad waarin dat kompas naar deugd en rechtvaardigheid wordt gecultiveerd binnen elk individu.

het cultiveren van innerlijke gerechtigheid is misschien ook de reden dat de finale van de Republiek wordt gegeven in de vorm van een verhalende mythe: men moet zijn eigen wijsheid cultiveren in het onderscheiden van de Betekenis van de mythe. Begrip moet van binnenuit komen. Het kan niet, zoals in meer directe argumenten, van buitenaf worden opgelegd. Alleen dan is de ziel in staat om het soort leven te leren dat hij wil leiden.

Geciteerde Werken

Plato. Plato: Complete Werken. Uitgegeven door John M. Cooper. Indianapolis, IN: Hackett, 1997.

Plato, Phaedrus, trans. A. Nehamas en P. Woodruff, in Plato: Complete Works, ed. John M. Cooper (Indianapolis, IN: Hackett, 1997), 551, 274c.

Plato, Republic, trans. G. M. A Grube, in Plato: Complete Works, ed. John M. Cooper (Indianapolis, IN: Hackett, 1997), 1218, 614d.

Plato, Republic, 1218, 615a-geb.

Plato, Republic, 1219, 615d.

Plato, Republic, 1219, 615e.

Plato, Republic, 1220, 617c.

Plato, Republic, 1222, 620a.

Plato, Republic, 1220, 617d.

Plato, Republic, 1220, 617e.

Plato, Republic, 1218, 615c.

Plato, Republic, 1221, 618d-e.

Plato, Republic, 1222, 619d.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.