Muong

ETNÓNIMOS: Mi, Moai, Moal, Moi, Mol, Montagnard

Orientación

Identificación. En las últimas décadas, la palabra “Muong” ha recibido reconocimiento como el nombre de esta colectividad étnica, pero no es un autónimo. Hasta principios del siglo XX, los vietnamitas solían llamar a todos los habitantes de los bosques/colinas “Mi” o “Moi” (el salvaje). Los franceses también usaron el mismo término despectivo, “les Mois”, y solo mucho más tarde los franceses se refirieron a ellos como” Montagnards ” (montañeros). Ahora se les designa como minorías étnicas. El término vietnamita “Muong” inicialmente no tenía connotación étnica. Simplemente se refería a cualquier área vecina habitada por no vietnamitas, especialmente los Muong y los tailandeses, bajo la autoridad tradicional de una familia aristocrática. Los Muong, por otro lado, se llamaban a sí mismos “Mol”, que significa “hombre”.”A través de variaciones dialectales en diferentes regiones,” Mol “también se pronuncia” Moal “o ” Moai”.”

Ubicación. Los Muong habitan un tramo continuo de unos 300 kilómetros de tierra de norte a sur, desde la provincia de Yen Bai hasta la provincia de Nghe An, sin pasar por el territorio de ningún otro grupo étnico. Esta contigüidad territorial ha contribuido a la extraordinaria cohesión y persistencia de la cultura Muong. De hecho, hay muy poca variación en la vida material y espiritual de los Muong en diferentes regiones. Los Muong consideran a la provincia de Hoa Binh en el norte de Vietnam como la cuna de su cultura. El hábitat de Muong es esencialmente montañoso y encierra valles estrechos. La cubierta forestal ha sido diezmada en gran medida. La mayoría de sus asentamientos se encuentran al pie de las colinas de piedra caliza o tierra en valles estrechos. Por lo general, hay asentamientos tailandeses al oeste de los suyos, y asentamientos vietnamitas al este. Esta ubicación de midland ha sido una fuente de fortaleza económica y cultural de Muong durante siglos.

Demografía. En 1960 los Muong eran 415.658, y a mediados de la década de 1980 habían alcanzado una población de casi 500.000 habitantes. Son una de las minorías étnicas más grandes de la región de Indochina, y la segunda más grande de Vietnam.

Filiación Lingüística. Su lengua pertenece al Grupo Mon-Khmer de las lenguas austroasiáticas. Aún no existe un guión, a pesar de los esfuerzos concertados de los últimos años.

Historia y Relaciones Culturales

Poco se sabe sobre la prehistoria de los Muong. La evidencia arqueológica y las leyendas locales sugieren que las diversas minorías étnicas de la región—los Muong, Meo, Zao, Tay, Tho, Nung, Thai, Kmhmu, Coong, Sila, La Hu y Bo Kho Pa—pertenecían a un solo grupo cultural (más o menos). Fue a través de la dispersión geográfica y el aislamiento cultural que surgieron y se consolidaron las diversas identidades étnicas. Del mismo modo, las investigaciones etnográficas y lingüísticas sobre los Muong y los vietnamitas indican varias similitudes cruciales entre las dos sociedades. Dado que los Muong habitan una región entre los vietnamitas y los tailandeses, la presencia de similitudes culturales y lingüísticas no es sorprendente. Sin embargo, los Muong siguen teniendo sus propias características específicas, a menudo muy distintas de las de sus vecinos.

Asentamientos

La unidad más pequeña de habitación Muong es la quel (aldea), con unos cincuenta hogares. El diseño y la arquitectura de su vivienda no solo se han mantenido sin cambios durante generaciones, sino que también reflejan la estructura del hogar y el sistema social tradicional en general. Las casas están levantadas sobre pilotes de madera de 2 metros, creando un espacio rectangular de 6 a 13 metros de largo y de 4 a 6 metros de ancho. El techo está cubierto de paja con hierba de elefante y el piso está hecho de madera y bambú. La casa se divide en dos partes desiguales por una pantalla de bambú a la altura de los hombros. La parte más pequeña se usa como cuarto de almacenamiento y es donde las mujeres y las niñas solteras pasan la mayor parte de su tiempo. El compartimento más grande se utiliza como habitación de invitados, así como para cocinar y comer. El altar de los antepasados ocupa el lugar central. Ambas habitaciones tienen escaleras independientes, pero la parte delantera está reservada para hombres y la trasera para mujeres. También hay una concepción de las partes superior e inferior, de acuerdo con las posiciones respectivas en el ancho de la casa. La parte superior está hacia las ventanas que dan al valle y la parte inferior se inclina hacia la ladera, sin ninguna ventana. Cuanto más estatus social tenga, mayor será la probabilidad de estar sentado cerca de las ventanas. A los notables, los ancianos varones y los invitados se les asignan lugares en la parte superior, mientras que a los plebeyos, las mujeres y los niños se les asignan lugares en la parte inferior. Incluso mientras se come o se chismea, se mantiene una posición similar entre los hombres y las mujeres y los ancianos y jóvenes de la familia.

Economía

Actividades Comerciales y de subsistencia. La economía de Muong se basa en la agricultura, aunque la recolección, la caza, la cría de ganado y la artesanía constituyen un componente importante. Las mujeres recolectan tubérculos comestibles, hojas, verduras, frutas, bayas, hongos, brotes de bambú y, a veces, árbol del pan, cuya harina se usa para el pan en períodos de escasez. De lo que queda del bosque se recogen leña, materiales para la construcción de viviendas, plantas farmacéuticas y otros productos forestales para el comercio. La caza con trampas, ballestas, redes, trampas, ramitas de cal, cerrojos y rifles sigue siendo prerrogativa de los machos. La caza comunal se organiza en días festivos y una expedición exitosa se considera un buen augurio para la cosecha de arroz. Las mujeres sólo pueden participar como personal de apoyo, pero una mujer embarazada recibe dos partes, una para ella y la otra para el hijo que está dando a luz. Según la costumbre, los cazadores individuales tienen que dar algunas porciones al jefe y a los ancianos. La pesca se realiza por inmersión, escayola o red de cuchara, y los Muong son expertos en capturar peces con arcos y cuchillos. Durante las inundaciones, cada familia captura una gran cantidad de peces. La cría de animales se limita a unos pocos cerdos, aves de corral y unos pocos búfalos para la cría. El ordeño de vacas todavía no es popular.

Artes Industriales y Comercio. Excepto para tejer ropa de algodón y seda y hacer cestas para uso doméstico, las artesanías siguen sin desarrollarse, lo que requiere la dependencia de los comerciantes vietnamitas y las cooperativas estatales para todos los objetos de cerámica, latón y hierro, así como otros materiales.

División del trabajo. La división sexual del trabajo es rígida y mecánica. Las mujeres participan en trasplantes, irrigación, deshierbe, partes de la cosecha, descascarillado de arroz, tejido y recolección de alimentos. A los niños a menudo se les asigna la tarea de pastorear el búfalo. Los hombres adultos se dedican a arar, cavar, limpiar arbustos, trillar, cazar, fabricar herramientas agrícolas y construir y reparar las casas.

Tenencia de la tierra. Tradicionalmente, los arrozales de regadío eran comunales y controlados por el jefe de aldea con el apoyo de un grupo de nobles pertenecientes a sus propios clanes. Los jefes y la nobleza ocupaban juntos cerca de dos tercios del total de los campos de arroz de regadío y redistribuían el resto a los campesinos, que a su vez se veían obligados a pagar ciertas cuotas en especie y a realizar corvée en los campos reservados para los jefes y a mantener la red local de riego y drenaje. Cada vez que un plebeyo moría sin un heredero varón, su familia perdía automáticamente el derecho al uso de la tierra, e incluso su ganado, dinero en efectivo, joyas y otras pertenencias preciosas eran confiscadas y entregadas a la aristocracia. Por lo tanto, la aristocracia defendió consistentemente el principio de la propiedad comunal de las tierras de regadío. Los campesinos, sin embargo, ganaban una existencia miserable.

En los últimos años, la agricultura de tala y quema se ha reducido en gran medida, pero siempre fue subsidiaria de la agricultura de maíz, algodón, yuca, batatas, calabazas y calabazas. La productividad es tan baja que una hectárea de la mejor tierra móvil es inadecuada para satisfacer las necesidades alimentarias mínimas de dos adultos. Los corvées y las cuotas impuestas por la administración señorial del pasado se repartían por igual entre los hogares interesados. Ahora los campesinos pagan entre el 7 y el 10 por ciento de sus productos al estado. También hay campos de arroz arbustivo, que constituyen una décima parte del total de los campos de arroz, que son ganados individualmente y de propiedad de los campesinos; pero el rendimiento es insignificante y no es infrecuente que permanezcan en barbecho. Los campos de arroz en terrazas, a veces preparados tomando tierra del valle, rinden casi el doble que las tierras cambiantes. Pequeños arroyos irrigan estos campos en las laderas de las lomas bajas antes de desembocar en un arroyo.

Tras la victoria de Dien Bien Phu en 1954, el último tramo del territorio Muong fue liberado. Se instituyeron tribunales contra los jefes y siguió la campaña” de la tierra al timón”. También se establecieron pequeños equipos de ayuda mutua, en los que los campesinos que retenían las tierras individuales se ayudaban mutuamente compartiendo las principales herramientas agrícolas, los animales y el trabajo. A mediados de la década de 1960, casi todas las aldeas de Muong habían formado una cooperativa agrícola. Este aumento de la productividad a través de la adopción de tecnologías mejoradas. Pronto las cooperativas se involucraron en la cría de animales, el cultivo de té, el comercio de productos forestales, sistemas de crédito rural e industrias a pequeña escala, y establecieron escuelas, dispensarios, etc. Además de trasladar tierras, alrededor del 10 por ciento de la tierra se deja para huertos privados donde los campesinos cultivan frutas, verduras, etc., que tienen un gran valor de mercado libre. Desde 1982, se ha subcontratado casi la mitad de las tareas agrícolas de las cooperativas a los equipos de producción. Según este sistema, los hogares tienen derecho a vender en el mercado libre cualquier producto que supere la cuota estipulada.

Parentesco

En la sociedad tradicional de Muong había una estricta separación jerárquica entre los nobles y los plebeyos. Cada jefe de aldea pertenecía a uno de los cuatro clanes dominantes, a saber, Dinh, Quach, Bach y Hoang. Tenían la prerrogativa hereditaria de gobernar o administrar la unidad. La exogamia del clan se sigue estrictamente. Los plebeyos, por otro lado, en su mayoría llevaban el patronímico “Bui”.”Esto no es un clan, sino algo así como una casta. Los matrimonios mixtos entre los Bui son comunes, ya que no son necesariamente parientes; los matrimonios intrahamlets son frecuentes. El matrimonio está estrictamente prohibido en un linaje paterno. Cada linaje está dividido en dos ramas, la mayor y la menor. La unidad de linaje es mantenida por un jefe de linaje elegido de entre aquellos que conocen el uso y las costumbres. Cuando cualquier miembro de un linaje enfrenta alguna dificultad, otros tienden a ayudar sin que se les pida. El beneficiario recibe la ayuda por derecho propio. Durante los matrimonios, funerales y otros ritos, los regalos se hacen voluntariamente a la familia y el trabajo se comparte. Tales intercambios recíprocos son más frecuentes entre los plebeyos que entre la nobleza.

Matrimonio y familia

Matrimonio. Un matrimonio Muong tradicional era normalmente organizado por los padres, a menudo en contra de los deseos de los cónyuges en cuestión, y a veces años antes de la pubertad. La familia del novio suministró unos 100 kilogramos de cerdo, una cantidad igual de alcohol y algunas monedas de plata. La única manera de evitar tal sistema era la fuga simulada, que, por supuesto, era rara y socialmente despreciada. No es de extrañar que la mayoría de las historias trágicas de Muong en verso se concentren en el tema de los amantes destrozados por actos arbitrarios del sistema patriarcal y feudal. Hoy en día, aunque todavía predominan los matrimonios arreglados, el consentimiento de los cónyuges se obtiene antes de finalizar el matrimonio. El matrimonio por amor está aumentando y también lo están los matrimonios mixtos con tailandeses, vietnamitas, Tay y Meo. El precio de la novia se ha reducido considerablemente. El divorcio, aunque es raro, está aumentando. Se alienta el nuevo matrimonio de viudas. El matrimonio entre primos cruzados está permitido, mientras que el matrimonio entre primos paralelos está prohibido. El levirato y el sororato han caído en desuso.

Los muong son monógamos por tradición. El segundo matrimonio sólo se celebra si la primera esposa ha demostrado ser estéril. Por supuesto, la nobleza y los jefes tenían más esposas, así como concubinas, que los plebeyos.

Unidad Doméstica. La unidad doméstica está compuesta por una pareja y sus hijos solteros. La familia patriarcal y patrilineal ofrecía una posición privilegiada a los hombres; las mujeres tenían que vivir en sumisión absoluta sin ningún derecho a la propiedad familiar. Era prerrogativa del hijo mayor heredar al menos dos tercios de los bienes de sus padres. Incluso la disposición de los asientos dentro de la casa Muong refleja el género, la edad y la clasificación social. Los niños, independientemente de su sexo, siempre son mimados. La condición de la mujer ha aumentado tanto dentro como fuera de la familia. No tienen que laca los dientes ni llevar un moño antes de llegar a la edad de la pubertad; todavía llevan un pañuelo blanco rectangular en la cabeza como signo cultural. La mujer Muong tradicionalmente tímida, tímida y reservada ahora es difícil de encontrar. De hecho, durante la Guerra de Vietnam, las mujeres manejaron eficazmente todas las tareas agrícolas que una vez fueron reservadas a los hombres y también participaron activamente en las unidades guerrilleras. La transformación política, la expansión educativa, la diversificación ocupacional y el cambio de valores culturales elevaron su estatus, aunque en un sentido relativo.

Organización sociopolítica

La unidad sociopolítica básica del Muong era el quel. Las aldeas establecidas desde hace mucho tiempo tenían límites definidos no por el principio de consanguinidad, sino por lazos vecinales, en gran parte para la explotación conjunta de un nicho ecológico. Con cerca de cincuenta hogares, la aldea tenía sus propios campos de arroz comunales, reservas de caza y tierras cambiantes. Para todos los asuntos locales, la aldea funcionaba de forma autónoma. Cada aldea estaba bajo la jurisdicción de un jefe (tao), que pertenecía a uno de los cuatro clanes dominantes. Tenía el derecho hereditario de redistribuir los campos de arroz comunales y, a su vez, recibía tributos y el trabajo no remunerado de los plebeyos. Con la ayuda de la nobleza elegida, arbitró disputas que estallaron entre diferentes grupos familiares. Una serie de aldeas formaron un pueblo, cuyo jefe se llamaba long cun. Un grupo de aldeas constituía una comuna y estaba gobernada por un jefe subordinado, mientras que unas pocas comunas juntas formaban un cantón bajo el control de un jefe. Cada uno de estos funcionarios políticos tenía varios guardias subordinados, sirvientes y notables. Eran los administradores, recaudadores de impuestos, jueces y jefes militares en sus respectivos dominios. Un gran número de mitos indican que la aristocracia se originó de una fuente diferente a la del hombre común, y que cada plebeyo debe someterse a la autoridad de su señor y defenderlo en todas las circunstancias en su propio interés. Este sistema político fue mantenido por la administración colonial francesa. Fue solo después de la revolución de agosto de 1945 que el sistema comenzó a cambiar. Se abolió la autoridad del jefe y se liquidaron los vestigios del sistema de trabajo no remunerado.

En el pasado, la mayor edad, el clan superior, la mayor riqueza y el género masculino determinaban el poder y la autoridad. Hoy en día, el director de las cooperativas y los administradores de las comunas son los principales responsables de la toma de decisiones en el nivel inferior. Los campesinos de Muong gozan de los mismos derechos y responsabilidades que sus antiguos amos. Hasta 1975, tenían su propia administración en las regiones autónomas. La administración de los municipios está a cargo de un comité elegido por el consejo popular, que se elige una vez cada dos años, garantizando la igualdad política.

Religión y Cultura Expresiva

Creencias religiosas. Los Muong son en su mayoría animistas y creen en la existencia de una multitud de espíritus y en la transmigración del alma. Se cree que los espíritus ejercen a voluntad una influencia benevolente o malévola sobre los acontecimientos humanos. El universo religioso es una estructura vertical de tres niveles. El nivel medio es la “tierra plana”, que representa el mundo terrestre. El nivel superior es la “tierra celestial”, la morada del gobernante todopoderoso, el rey del cielo. Los espíritus realizan diversas funciones bajo el rey del cielo. El espíritu principal mantiene un registro con respecto a las decisiones de ese rey sobre el destino de cada alma que abandona la tierra. La influencia del taoísmo es obvia aquí. El nivel inferior se divide en dos partes, una debajo del suelo, que es en esencia una miniatura del nivel medio, y la otra debajo del agua, la morada de las serpientes que pueden cambiar sus formas a voluntad.

Ceremonias. Los Muong tienen varios cultos, pero el culto a los antepasados es común. Casi todos tienen un altar permanente dedicado a las almas de los miembros muertos de la familia. La comida se ofrece en los días del aniversario de la muerte. Un Genio de la Tierra, que se supone que debe garantizar la buena salud de los miembros de la familia y los animales domésticos, es adorado. También se adoran los cultos del rey, el espíritu guardián de la aldea y el espíritu del antepasado de la cabeza de la aldea. El culto a Buda, un budismo muy rudimentario, se injerta contradictoriamente en el arcaico culto linga.

Practicantes religiosos. Los Muong también practican el ocultismo a través del chamán, que canaliza la reacción del alma fallecida. El hechicero sigue siendo un sanador y respetado por sus poderes ocultos. Antes de tratar a los enfermos, rastrea el espíritu malévolo y realiza una ceremonia de exorcismo. Los muong también tienen toda una gama de supersticiones y tabúes y una serie de ritos agrarios. La temporada de siembra de arroz comienza con los ritos Khung Mua, que implican el sacrificio de un cerdo. La celebración de la cosecha de newrice es pomposa; las ofrendas de pescado al vapor son obligatorias. El Año Nuevo lunar (Tet) es una gran ocasión para la celebración anual, y así sucesivamente.

Con la difusión de la educación gratuita y obligatoria, la mejora relativa de las condiciones de vida y la introducción de la medicina moderna, muchas supersticiones han disminuido. Los roles tradicionales de ong thuos y me thuoc (hombre y mujer de medicina) y sacerdote-hechicero son ahora insignificantes. La brujería y la brujería se han convertido en cosas del pasado. Las acusaciones de ser poseído por el diablo son desconocidas. Se han reducido al mínimo los festines y ritos religiosos organizados durante los matrimonios, así como las fiestas funerarias y de inauguración de la casa. Sin embargo, las invocaciones al genio, los encantos para el tratamiento de la enfermedad, los tabúes sobre los viajes, el respeto absoluto a los superiores y los matrimonios caros siguen prevaleciendo y constituyen un grave impedimento para el desarrollo sociocultural.

Arts. La política cultural del Vietnam independiente ha fomentado el sentido estético y la destreza manual. El estilo único de la casa, la decoración y la arquitectura, los patrones de bordado, los trajes tradicionales, los deliciosos platos, los instrumentos musicales, las canciones populares picantes, la famosa danza sap y el patrimonio de confianza y cooperación son muy admirados, renovados y popularizados en todos los grupos étnicos y en las escuelas.

Muerte y más allá. La muerte se considera un pasaje del alma del difunto de este cuerpo a otro. Cada persona viviente tiene noventa almas. Las almas buenas transmigran en los cuerpos de los hombres felices, mientras que las almas malas entran en los cuerpos de los sujetos pobres e incluso en los de los animales. El alma Muong viaja a la tierra celestial para escuchar el veredicto del rey del cielo, y visita a los antepasados con quienes vivirá y a su aldea para despedirse. La noción de castigo no es explícita en ninguna parte, mientras que se reiteran los afectos por la familia y el hamlet.

En el pasado, el cadáver a menudo se dejaba en la casa durante varios días, hasta doce noches, hasta que llegaban los parientes cercanos y lejanos. El funeral requería el sacrificio de un buey, búfalo o cerdo, y un banquete durante varios días por parte de los familiares. El ataúd llevaba las provisiones para el viaje del hombre muerto a su nueva existencia. Se pensó que el sacrificio de búfalo enviaba al animal de reclutamiento a unirse al difunto y continuar arando por él. La canción fúnebre, “La Creación de la Tierra y el Agua”, recitada por el chamán (po mo), un sacerdote especializado en liturgia fúnebre, se refiere al origen y la evolución del universo, a los antepasados míticos y a los héroes civilizadores. La larga serie de ritos funerarios solo concluye después de unos pocos años. En la actualidad, los ritos están restringidos y los gastos se reducen en gran medida.

Véase también Kmhmu; Vietnamita

Bibliografía

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JAGANATH PATHY

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