Erin myytti

voidaanko argumentti esittää myytin muodossa? Mitä muuta myytti tarjoaa, mitä yksinkertainen argumentti ei pysty tarjoamaan? Mitä on niiden yksinkertaisten puhuttujen myytin sanojen välissä, jotka välittyvät kokonaisuutena sen kertomisen kautta? Entä mitä menetettäisiin, jos käyttäisimme tällaista väittelyä? Platon päättää tasavallan kymmenen kirjaa niin sanottuun Er-myyttiin. Käytyään kirjassa X paljon dialogia runollisen jäljittelyn epäkohtien ympärillä Sokrates päättää kuitenkin pitkän dialogin niin runollisen sulokkaaseen kertomukseen, että se näyttää melkein horjuttavan koko dialogin tasapainoa. Vain kuuden sivun mittainen Er-myytti nostaa jotenkin tasavallan vaakakuppia, sillä suuri osa dialogista on nyt tulkittava uudelleen er: n tarinan monitahoisen linssin läpi.

Sokrates antaa ymmärtää tunteneensa tämän myytin jo ennen dialogin alkua. Kuitenkin vasta dialogin avautumisen kautta myytistä tulee sopiva loppu. Miten eri tavalla tasavalta tulkitsisikaan, jos se alkaisi eikä päättyisi Er-myyttiin. Sokrates ei myöskään esitä tätä myyttiä todennäköisenä tarinana, joka on alkanut sellaisella lausahduksella kuin” tämä on mitä olen kuullut”, kuten hän tekee Faidroksessa tai muissa dialogeissa. Läpi myytin Sokrates korostaa, että Er valittiin sanansaattajaksi ihmiskunnalle siitä, mitä hän näkee tapahtuvan kuoleman ja uudestisyntymisen välillä. Tämä intentionaalisuus antaa vaikutelman, että tämä tieto ei ole annettu vahingossa tai ihmiskunnan nokkeluuden kaappaama, vaan se on pikemminkin lahja jumalilta, kertomus, joka on tarkoitettu jaettavaksi ja tunnettavaksi. Onko Er: n tarina sittenkin myytti vai esitetäänkö se empiirisenä Raporttina? Vai Luoko Sokrates tämän tarinan hetkessä, kerronnallisen kudelman kaikista väittelyn langoista, jotka ovat tavalla tai toisella tulleet esiin aiemmissa kymmenessä kirjassa?

Kara välttämättömyys

tasavallan teemana on oikeus, ja tähän viimeiseen kirjaan asti painopiste on ollut oikeuden tuntemisessa elävien maailmassa. Er-myytti näyttää kolikon toisen puolen, mikä ehkä selittää, miksi sillä on niin paljon painoarvoa vuoropuhelun tasapainossa. Mikä osa oikeudella ja epäoikeudenmukaisuudella on, kun elämä on päättynyt? Sokrates esittää tästä kertomuksen, jossa kohtalo sekoittuu vapaaseen valintaan, ja näyttää päättelevän, että vain filosofi todella pysyy vapaana.

matkallaan kuoleman rajojen tuolle puolen Er kohtaa ensin tuomarit, jotka istuvat taivaan ja helvetin sisään-ja uloskäynneillä. Kun elämä on päättynyt, nämä tuomarit päättävät, onko sielu elänyt oikeudenmukaista vai epäoikeudenmukaista elämää, ja lähettävät sielun sen mukaisesti kohti rangaistuksia tai palkintoja. Sokrateen mukaan

kukin vuorollaan tekemistään epäoikeudenmukaisista asioista ja jokainen vuorollaan vääryyttä tehneistä ihmisistä maksoivat rangaistuksen kymmenkertaisesti, kerran matkansa jokaisessa vuosisadassa. . . Mutta jos he olivat tehneet hyviä tekoja ja tulleet oikeudenmukaisiksi ja hurskaiksi, heidät palkittiin saman asteikon mukaan.

tässä oikeudenmukaisen ja epäoikeudenmukaisen tuomiossa on mielenkiintoista huomata, että sielulle ei ole välimatkaa; ihmisen elämän katsotaan kuuluvan joko yhteen tai toiseen kategoriaan, vaikka useimmat elämät näyttäisivät kaikki sisältävän sekoituksen oikeudenmukaisia ja epäoikeudenmukaisia tekoja. Elämänlaatu määrittää palkkioiden tai rangaistusten luonteen, mutta niiden myöntämispaikka on rajallinen.

useimmat epäoikeudenmukaiset sielut näyttävät puhdistuvan rangaistuksillaan ja Kärsimyksillään maan alla, mutta kun Sokrates tulee puhumaan tyranni Ardiaeuksesta, sanotaan: “hän ei ole vielä saapunut tänne eikä tule koskaan tulemaankaan.”Onko mahdollista, että tässä mytologiassa on “parantumattomasti pahoja ihmisiä”, niitä, joille ei koskaan anneta tilaisuutta lunastaa itseään tai lopettaa kärsimyksiään? Kun saavumme kerronnan kohtaan, jossa sielut valitsevat seuraavan elämänsä, en voi olla miettimättä, millaista valinta on voinut olla niille, jotka eivät enää koskaan herää helvetin kidutuksista.

kohtalon ja vapaan tahdon teemaa kantavat vahvasti ne välttämättömyyden karan kuvat, jotka pitävät koossa planeettasfäärien pyörteitä. Seireenit laulavat sfäärien harmoniaa, kun taas kolme kohtaloa punovat yhteen omat melodiansa seireenien melodioiden kanssa. Kun kohtalot auttavat kiertämään planeettoja niiden eri ratoja pitkin, meille näytetään, miten menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus ohjaavat planeettojen liikkeitä. Se, että elämien valinta tapahtuu tässä ympäristössä, antaa vahvan osoituksen astrologian roolista antiikin kreikkalaisessa maailmankuvassa, vaikka, kuten voidaan nähdä tavasta, jolla elämät valitaan, vapaa valinta on edelleen olennainen osa sitä, miten ihmisen kohtalo on kudottu. Järjestys, jossa sielut valitsevat uuden elämän, valitaan arvalla-sattumanvaraisesti-mutta valitut elämät valitaan sielujen Oman tarkkanäköisyyden avulla käyttäen viisautta, jota he ovat saaneet paitsi aiemmasta elämästään myös taivaassa tai helvetissä viettämästään ajasta. Lachesis, menneisyyden kohtalo, antaa tämän viestin sieluille: “daemonia tai suojelushenkeä ei määrätä teille arvalla; te valitsette hänet.”Oikeudenmukaisuus ei siis ole jumalten jakamaa, vaan pikemminkin yksilön sisällä kehitettyä.

Taivaanpallot

Lachesiksen viesti jatkuu: “hyve ei tunne mestaria; jokainen omistaa sen enemmän tai vähemmän, riippuen siitä, arvostaako vai halveksiiko hän sitä. Vastuu on sillä, joka tekee valinnan; Jumalalla ei ole sitä.”Hyveellä ei kummallakaan ole mestaria, ja silti se palvelee myös jokaista henkilöä, jos hän päättää ottaa tämän isännän roolin. Jos näin on—että jokainen yksilö määrää hyveen laadun-niin näyttää siltä, että vaikka kaupunki olisi kuinka huolellisesti rakennettu, miten voitaisiin taata, että oikeus vallitsee kaupungissa? Siksikö Platon lopettaa dialoginsa tähän myyttiin? Näyttääksenne, mikä rooli valinnanvapaudella on hyveen omistamisessa sieluilla?

antamalla kuvan sielun matkasta kuoleman jälkeen saadaan tiettyä selkeyttä siihen, miten vaikeaa on yrittää kontrolloida lisääntymistä ihannekaupungissa. Vaikka kaikki vanhemmat valittaisiinkin korkean hyveellisyyden mittapuiden mukaan, ruumiillistuneet sielut lopulta määräävät, millaisia ihmisiä heistä tulee. On mielenkiintoista huomata, että Sokrates päättää olla kertomatta Tarussa siitä, mitä tapahtuu niille sieluille, jotka ovat kuolleena syntyneitä tai lyhytikäisiä-niille, jotka ihannekaupungissa voitaisiin ottaa äideiltään ja jättää kuolemaan, jos he näyttäisivät kelvottomilta elämään. Jos heidän ei katsota elämässä olevan hyveellisiä eikä ansaitsevan elämää, määräsikö sekin kohtalo ennen heidän syntymäänsä? Miksi Platon on päättänyt olla käsittelemättä tarkemmin tätä keskeistä seikkaa? Millainen sielu voisi valita elämän, joka päättyisi niin nopeasti sen perusteella, että heillä ei näytä olevan elämän arvoa?

Erin myytti päättyy Sokrateen julistaessa, että tärkein tehtävä, jonka elämässä voi suorittaa, on tutkia, miten määrittää hyveellinen elämä, kun tulee aika valita uusi elämä. Tämä on filosofin tehtävä, ja näyttää siltä, että hän pitää filosofista elämää parhaana kaikille sieluille. Opiskelemalla filosofiaa Sokrates sanoo,

sielun luonnetta tarkastelemalla hän pystyy päättelemään, kumpi elämä on parempaa ja kumpi huonompaa, ja valitsemaan sen mukaisesti kutsuen elämää huonommaksi, jos se johtaa sieluun epäoikeudenmukaisemmaksi, parempi, jos se johtaa sieluun oikeudenmukaisemmaksi, ja jättäen huomioon ottamatta kaiken muun: olemme nähneet, että tämä on paras tapa valita, joko elämässä tai kuolemassa.

Sokrates toteaa, että suurin osa taivaasta tulleista sieluista valitsi tietämättömyytensä vuoksi vähemmän hyveellisen elämän, kun taas ne sielut, jotka nousivat ajastaan maan alta, pystyivät valitsemaan viisaammin näkemänsä ja kokemansa kärsimyksen vuoksi. Vain filosofi pystyi valitsemaan hyveellisen elämän ja myös nauttimaan taivaan palkinnoista. Sokrates osoittaa, että oikeudenmukaisuuden ja epäoikeudenmukaisuuden tuntemuksen kehittäminen, kuten on käytännössä osoitettu läpi tasavallan kymmenen kirjan, johtaa parempaan sielunelämään kuin pelkästään hyveellisyys tottumuksesta tai pakosta. Jos näin on, ei ainoastaan ihannekaupungin hallitsijan pidä olla filosofi, vaan jokaisen yksittäisen kansalaisen täytyy myös olla, muuten kaupunki ei ole oikeudenmukainen. Ehkä ihanteellinen kaupunki ei ole sellainen, jossa valvonta on määrätty ulkopuolelta, kuten monissa muodoissa kautta Tasavallan, vaan pikemminkin sellainen, jossa kompassi kohti hyvettä ja oikeudenmukaisuutta viljellään jokaisen yksilön.

sisäisen oikeudenmukaisuuden viljeleminen on ehkä myös syy siihen, miksi tasavallan loppu annetaan kerronnallisen myytin muodossa: on viljeltävä omaa viisauttaan myytin merkityksen ymmärtämisessä. Ymmärryksen on tultava sisältäpäin. Sitä ei voida, kuten suoremmissa perusteluissa, määrätä ulkopuolelta. Vasta silloin sielu voi oppia, millaista elämää se haluaa viettää.

Lainatut Teokset

Platon. Platon: Täydelliset Teokset. Toimittanut John M. Cooper. Indianapolis, julkaisussa: Hackett, 1997.

Platon, Faedrus, trans. A. Nehamas and P. Woodruff, teoksessa Platon: Complete Works, toim. John M. Cooper (Indianapolis, julkaisussa: Hackett, 1997), 551, 274c.

Platon, tasavalta, trans. G. M. A Grube, teoksessa Platon: Complete Works, toim. John M. Cooper (Indianapolis, julkaisussa: Hackett, 1997), 1218, 614d.

Platon, tasavalta, 1218, 615a-B.

Plato, Republic, 1219, 615d.

Plato, Republic, 1219, 615e.

Plato, Republic, 1220, 617c.

Plato, Republic, 1222, 620a.

Plato, Republic, 1220, 617d.

Plato, Republic, 1220, 617e.

Plato, Republic, 1218, 615c.

Plato, Republic, 1221, 618d-e.

Plato, Republic, 1222, 619d.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.