El Mito de Er

¿Se puede presentar un argumento en forma de mito? ¿Qué más ofrece el mito que un simple argumento no puede proporcionar? ¿Qué hay entre las simples palabras habladas del mito que se transmiten como un todo a través de su narración? ¿Y qué se puede perder al usar tal forma de argumentación? Platón termina los diez libros de la República con lo que se ha denominado el Mito de Er. Después de mucho diálogo en el Libro X sobre los males de la imitación poética, Sócrates concluye el largo diálogo con una narrativa de tal gracia poética que parece casi alterar el equilibrio de todo el diálogo. Solo seis páginas de longitud, el Mito de Er de alguna manera inclina la balanza de la República, ya que gran parte del diálogo ahora debe reinterpretarse a través de la lente multifacética del cuento de Er.

Sócrates implica que conocía este mito incluso antes de que comenzara el diálogo. Sin embargo, es solo a través del desarrollo del diálogo que el mito se convierte en un final apropiado. Qué diferente sería la lectura de la República si comenzara, en lugar de terminar, con el Mito de Er. Sócrates tampoco presenta este mito como una historia probable, iniciada con un descargo de responsabilidad como “Esto es lo que he oído”, como lo hace en el Fedro u otros diálogos. A lo largo del mito, Sócrates enfatiza que Er fue elegido para ser el mensajero de la humanidad sobre lo que ve que ocurre entre la muerte y el nuevo nacimiento. Esta intencionalidad da la impresión de que este conocimiento no es dado por accidente, o secuestrado por la inteligencia de la humanidad, sino que es un regalo de los dioses, un relato destinado a ser compartido y conocido. ¿Es el cuento de Er realmente un mito, o está siendo presentado como un informe empírico? ¿O Sócrates está creando esta historia en el momento, un tejido narrativo de todos los hilos de discusión que se han presentado de una u otra manera en los diez libros anteriores?

 Husillo de la necesidad

El tema de la República es la justicia, y hasta este último libro el enfoque ha sido cómo conocer la justicia en el mundo de los vivos. El mito de Er muestra la otra cara de esa moneda, lo que quizás explica por qué tiene tanto peso en el equilibrio del diálogo. ¿Qué roles juegan la justicia y la injusticia una vez que una vida ha terminado? Sócrates presenta un relato de esto en el que el destino se entremezcla con la libre elección, y parece concluir que solo el filósofo permanece verdaderamente libre.

En su viaje más allá de los límites de la muerte, Er se encuentra por primera vez con los jueces sentados en las entradas y salidas del cielo y el infierno. Una vez que una vida ha terminado, estos jueces determinan si un alma ha llevado una vida justa o injusta, y envían al alma en consecuencia hacia sus castigos o recompensas. Sócrates dice que

Por cada turno de las cosas injustas que habían hecho y por cada turno de las personas a las que habían agraviado, pagaron la pena diez veces, una vez en cada siglo de su viaje. . . Pero si habían hecho buenas obras y se habían vuelto justos y piadosos, eran recompensados de acuerdo con la misma escala.

En este juicio de lo justo de lo injusto, es interesante notar que no hay un lugar intermedio para que un alma vaya; la vida de uno se considera que cae dentro de una u otra categoría, a pesar de que la mayoría de las vidas parecen contener una mezcla de acciones justas e injustas. La calidad de vida determina la naturaleza de las recompensas o castigos, pero la ubicación en la que se otorgan es limitada.

Parece que la mayoría de las almas injustas son limpiadas por sus castigos y sufrimientos debajo de la Tierra, pero cuando Sócrates viene a hablar del tirano Ardieo, se dice: “Aún no ha llegado aquí y nunca lo hará.”¿Es posible, dentro de esta mitología, que haya “gente incurablemente malvada”, aquellos a quienes nunca se les dará la oportunidad de redimirse o de poner fin a su sufrimiento? Cuando llegamos a la parte de la narrativa en la que sus próximas vidas son elegidas por las almas, no puedo dejar de preguntarme cómo pudo haber sido la elección para aquellos que nunca más resurgieron de las torturas del infierno.

El tema del destino y el libre albedrío es llevado fuertemente por las imágenes del huso de la Necesidad que mantiene unidos los verticilos de las esferas planetarias. Las sirenas cantan la armonía de las esferas, mientras que los tres Destinos entrelazan sus propias melodías con las de las Sirenas. A medida que los Destinos ayudan a girar los planetas a lo largo de sus diversas órbitas, se nos muestra cómo el Pasado, el Presente y el Futuro guían los movimientos de los planetas. Que la elección de vidas tenga lugar dentro de este entorno da una fuerte indicación del papel que la astrología jugó en la visión del mundo de la antigua Grecia, aunque, como se puede ver por la manera en que se eligen las vidas, la libre elección sigue siendo una parte integral de cómo se teje el destino de uno. El orden en que las almas eligen una nueva vida es arrojado por sorteo, asignado al azar, pero las vidas elegidas son escogidas por el propio discernimiento de las almas, utilizando la sabiduría que obtuvieron no solo de sus vidas anteriores, sino también del tiempo que pasaron en el cielo o el infierno. Lachesis, el Destino del Pasado, da este mensaje a las almas, “Vuestro demonio o espíritu guardián no os será asignado por sorteo; lo elegiréis a él.”La justicia, entonces, no es algo dispensado por los dioses, sino algo cultivado dentro del individuo.

Esferas Celestiales

El mensaje de Lachesis continúa, “La virtud no conoce a ningún maestro; cada uno la poseerá en mayor o menor grado, dependiendo de si la valora o la desdeña. La responsabilidad recae en el que hace la elección; el dios no tiene nada.”La virtud no tiene maestro y, sin embargo, también está al servicio de cada persona si elige asumir ese papel de maestro. Si este es el caso, que la calidad de la virtud de uno está determinada por cada persona individual, entonces parece que no importa cuán cuidadosamente construida esté una ciudad, ¿cómo se podría garantizar que la justicia reinará dentro de la ciudad? ¿Es esta la razón por la que Platón termina su diálogo con este mito? ¿Para mostrar el papel que juega la libre elección en la posesión de la virtud por las almas?

Al dar una imagen del viaje del alma después de la muerte, se aporta un cierto nivel de claridad a la dificultad de tratar de controlar la reproducción dentro de la ciudad ideal. Incluso si todos los padres son elegidos de acuerdo a estándares de alta virtud, las almas encarnadas finalmente determinan el tipo de personas en las que se convertirán. Es interesante notar que Sócrates opta por no contar en el Mito de Er lo que sucede con aquellas almas que nacen muertas o de corta vida, aquellas que, en la ciudad ideal, podrían ser arrebatadas de sus madres y dejadas a morir si parecían no aptas para vivir. Si se considera que en la vida no son virtuosos y no merecen la vida, ¿se determinó también ese destino antes de que nacieran? ¿Por qué Platón ha optado por no profundizar en este punto clave? ¿Qué clase de alma podría elegir una vida que terminaría tan rápidamente basada en su aparente falta de mérito en la vida?

El Mito de Er concluye con Sócrates declarando que la tarea más importante que uno puede emprender en la vida es estudiar cómo determinar una vida virtuosa cuando llega el momento de elegir una nueva. Esta es la tarea del filósofo, y aquí parece que considera que una vida de filosofía es lo mejor para todas las almas. Estudiando filosofía, dice Sócrates,

podrá, considerando la naturaleza del alma, razonar qué vida es mejor y qué peor y elegir en consecuencia, llamando a una vida peor si lleva al alma a volverse más injusta, mejor si lleva al alma a volverse más justa, e ignorando todo lo demás: Hemos visto que esta es la mejor manera de elegir, ya sea en vida o en muerte.

Sócrates señala que la mayoría de las almas que vinieron del cielo eligieron vidas menos virtuosas debido a su ignorancia, mientras que las almas que ascendían desde su tiempo bajo la Tierra pudieron elegir más sabiamente debido al sufrimiento que habían presenciado y experimentado. Solo el filósofo era capaz de elegir una vida virtuosa y también disfrutar de las recompensas del cielo. Sócrates está indicando que cultivar el conocimiento de la justicia y la injusticia, como se demostró en la práctica a lo largo de los diez libros de la República, conducirá a una mejor vida del alma que simplemente ser virtuoso por hábito o restricción. Si este es el caso, entonces no solo el gobernante de la ciudad ideal debe ser un filósofo, sino que cada ciudadano individual también debe serlo, de lo contrario la ciudad no será justa. Tal vez la ciudad ideal no sea una en la que el control se imponga desde fuera, como se ha postulado en muchas formas en toda la República, sino una en la que se cultive esa brújula hacia la virtud y la justicia dentro de cada individuo.

El cultivo de la justicia interior es también quizás la razón por la que el final de la República se da en forma de mito narrativo: uno debe cultivar su propia sabiduría para discernir el significado del mito. La comprensión debe venir de adentro. No puede, como en argumentos más directos, imponerse desde fuera. Solo entonces el alma es capaz de aprender el tipo de vida que desea llevar.

Obras Citadas

Platón. Platón: Obras completas. Editado por John M. Cooper. Indianápolis, EN Hackett, 1997.

Platón, Fedro, trans. A. Nehamas y P. Woodruff, en Platón: Obras completas, ed. John M. Cooper (Indianápolis, EN: Hackett, 1997), 551, 274c.

Platón, República, trans. G. M. A Grube, en Plato: Obras completas, ed. John M. Cooper (Indianápolis, EN: Hackett, 1997), 1218, 614d.

Platón, República, 1218, 615a-b.

Plato, Republic, 1219, 615d.

Plato, Republic, 1219, 615e.

Plato, Republic, 1220, 617c.

Plato, Republic, 1222, 620a.

Plato, Republic, 1220, 617d.

Plato, Republic, 1220, 617e.

Plato, Republic, 1218, 615c.

Plato, Republic, 1221, 618d-e.

Plato, Republic, 1222, 619d.

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