Der Mythos von Er

Kann das Argument in Form eines Mythos dargestellt werden? Was bietet der Mythos mehr, was ein einfaches Argument nicht bieten kann? Was liegt zwischen den einfachen gesprochenen Worten des Mythos, der durch seine Erzählung als Ganzes vermittelt wird? Und was könnte bei der Verwendung einer solchen Argumentationsform verloren gehen? Platon beendet die zehn Bücher der Republik mit dem, was als Mythos von Er bezeichnet wurde. Nach vielen Dialogen in Buch X über die Übel der poetischen Nachahmung schließt Sokrates den langen Dialog dennoch mit einer Erzählung von solcher poetischer Anmut, dass es fast das Gleichgewicht des gesamten Dialogs zu stören scheint. Nur sechs Seiten lang, Der Mythos von Er gibt irgendwie den Ton an, da ein Großteil des Dialogs nun durch die facettenreiche Linse von Ers Geschichte neu interpretiert werden muss.

Sokrates impliziert, dass er diesen Mythos schon vor Beginn des Dialogs kannte. Doch erst durch die Entfaltung des Dialogs wird der Mythos zu einem angemessenen Ende. Wie anders würde sich die Republik lesen, wenn sie mit dem Mythos von Er beginnen und nicht enden würde. Sokrates präsentiert diesen Mythos auch nicht als wahrscheinliche Geschichte, die mit einem Haftungsausschluss wie “Dies ist, was ich gehört habe” beginnt, wie er es im Phaedrus oder in anderen Dialogen tut. Im gesamten Mythos betont Sokrates, dass Er ausgewählt wurde, um der Bote der Menschheit zu sein, was er zwischen Tod und neuer Geburt sieht. Diese Intentionalität erweckt den Eindruck, dass dieses Wissen nicht zufällig gegeben oder von der Klugheit der Menschheit entführt wird, sondern ein Geschenk der Götter ist, ein Bericht, der geteilt und bekannt werden soll. Ist die Geschichte von Er wirklich ein Mythos oder wird sie als empirischer Bericht präsentiert? Oder schafft Sokrates diese Geschichte im Moment, eine Erzählung, die alle Argumentationsfäden verwebt, die in den letzten zehn Büchern auf die eine oder andere Weise aufgetaucht sind?

Spindle of Necessity

Das Thema der Republik ist Gerechtigkeit, und bis zu diesem letzten Buch lag der Schwerpunkt darauf, wie man Gerechtigkeit in der Welt der Lebenden erkennt. Der Mythos von Er zeigt die andere Seite dieser Medaille, was vielleicht erklärt, warum er im Gleichgewicht des Dialogs so viel Gewicht hat. Welche Rolle spielen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit am Ende eines Lebens? Sokrates legt einen Bericht darüber vor, in dem das Schicksal mit der freien Wahl vermischt ist, und scheint zu dem Schluss zu kommen, dass nur der Philosoph wirklich frei bleibt.

Auf seiner Reise über die Grenzen des Todes hinaus begegnet Er zuerst den Richtern, die an den Ein- und Ausgängen von Himmel und Hölle sitzen. Sobald ein Leben beendet ist, bestimmen diese Richter, ob eine Seele ein gerechtes oder ungerechtes Leben geführt hat, und schicken die Seele entsprechend zu ihren Strafen oder Belohnungen. Sokrates sagt, dass

Für jeden der ungerechten Dinge, die sie getan hatten, und für jeden der Menschen, denen sie Unrecht getan hatten, zahlten sie die Strafe zehnmal, einmal in jedem Jahrhundert ihrer Reise. . . Aber wenn sie gute Taten getan hatten und gerecht und fromm geworden waren, wurden sie nach demselben Maßstab belohnt.

In diesem Urteil der Gerechten von den Ungerechten ist es interessant festzustellen, dass es keinen Zwischenplatz für eine Seele gibt; Das eigene Leben wird entweder als unter die eine oder andere Kategorie fallend angesehen, obwohl die meisten Leben alle eine Mischung aus Gerechten und ungerechten Handlungen zu enthalten scheinen. Die Lebensqualität bestimmt die Art der Belohnungen oder Strafen, aber der Ort, an dem diese verliehen werden, ist begrenzt.

Die meisten ungerechten Seelen scheinen durch ihre Strafen und Leiden unter der Erde gereinigt zu sein, aber wenn Sokrates über den Tyrannen Ardiäus spricht, heißt es: “Er ist noch nicht hier angekommen und wird es nie tun. Ist es innerhalb dieser Mythologie möglich, dass es “unheilbar böse Menschen”gibt, die niemals die Gelegenheit erhalten werden, sich selbst zu erlösen oder ihr Leiden zu beenden? Wenn wir zu dem Teil der Erzählung kommen, in dem ihre nächsten Leben von Seelen gewählt werden, kann ich nicht anders, als mich zu fragen, wie die Wahl für diejenigen gewesen sein könnte, die nie wieder aus den Folterungen der Hölle auftauchen.

Das Thema des Schicksals und des freien Willens wird stark von den Bildern der Spindel der Notwendigkeit getragen, die die Wirbel der planetarischen Sphären zusammenhält. Sirenen singen die Harmonie der Sphären, während die drei Schicksale ihre eigenen Melodien mit denen der Sirenen verweben. Während die Schicksale dabei helfen, die Planeten entlang ihrer verschiedenen Umlaufbahnen zu drehen, wird uns gezeigt, wie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft die Bewegungen der Planeten lenken. Dass die Wahl des Lebens in dieser Umgebung stattfindet, gibt einen starken Hinweis auf die Rolle, die die Astrologie in der antiken griechischen Weltanschauung gespielt hat, obwohl, wie man an der Art und Weise sehen kann, in der das Leben gewählt wird, Die freie Wahl ist immer noch ein wesentlicher Bestandteil des Schicksals. Die Reihenfolge, in der die Seelen ein neues Leben wählen, wird per Los festgelegt — zufällig zugewiesen —, aber die gewählten Leben werden von der eigenen Einsicht der Seelen ausgewählt, wobei die Weisheit verwendet wird, die sie nicht nur aus ihren früheren Leben, sondern auch aus ihrer Zeit im Himmel oder in der Hölle gewonnen haben. Lachesis, das Schicksal der Vergangenheit, gibt den Seelen diese Botschaft: “Dein Dämon oder Schutzgeist wird dir nicht per Los zugewiesen; du wirst ihn wählen.” Gerechtigkeit ist also nicht etwas, was von den Göttern dispensiert wird, sondern etwas, das im Individuum kultiviert wird.

Himmlische Sphären

Die Botschaft von Lachesis fährt fort: “Tugend kennt keinen Meister; jeder wird sie mehr oder weniger besitzen, je nachdem, ob er sie schätzt oder verachtet. Die Verantwortung liegt bei dem, der die Wahl trifft; der Gott hat keine.” Die Tugend hat keinen Meister und dient dennoch jedem Menschen, sollte er oder sie sich entscheiden, diese Rolle des Meisters zu übernehmen. Wenn dies der Fall ist — dass die Qualität der eigenen Tugend von jeder einzelnen Person bestimmt wird — dann scheint es, egal wie sorgfältig eine Stadt gebaut sein mag, wie könnte garantiert werden, dass Gerechtigkeit in der Stadt herrschen wird? Ist das der Grund, warum Platon seinen Dialog mit diesem Mythos beendet? Um zu zeigen, welche Rolle die freie Wahl im Besitz der Tugend durch die Seelen spielt?

Indem man ein Bild von der Reise der Seele nach dem Tod gibt, wird ein gewisses Maß an Klarheit in die Schwierigkeit gebracht, die Reproduktion innerhalb der idealen Stadt zu kontrollieren. Selbst wenn die Eltern alle nach Maßstäben hoher Tugend ausgewählt werden, bestimmen die inkarnierten Seelen letztendlich die Art von Menschen, zu denen sie werden. Es ist interessant festzustellen, dass Sokrates sich dafür entscheidet, im Mythos von Er nicht zu erzählen, was mit jenen Seelen passiert, die tot geboren oder kurzlebig sind – diejenigen, die in der idealen Stadt von ihren Müttern genommen und sterben gelassen werden könnten, wenn sie unfähig schienen zu leben. Wenn sie im Leben als nicht tugendhaft angesehen werden und das Leben nicht verdienen, war dieses Schicksal auch vor ihrer Geburt bestimmt? Warum hat Platon beschlossen, diesen wichtigen Punkt nicht näher zu erläutern? Welche Art von Seele könnte ein Leben wählen, das so schnell enden würde, basierend auf ihrem scheinbaren Mangel an Verdienst im Leben?

Der Mythos von Er endet damit, dass Sokrates erklärt, dass die wichtigste Aufgabe, die man im Leben übernehmen kann, darin besteht, zu untersuchen, wie man ein tugendhaftes Leben bestimmt, wenn die Zeit gekommen ist, ein neues zu wählen. Dies ist die Aufgabe des Philosophen, und es scheint hier, als ob er ein philosophisches Leben für das Beste für alle Seelen hält. Durch das Studium der Philosophie sagt Sokrates,

er wird in der Lage sein, durch die Betrachtung der Natur der Seele herauszufinden, welches Leben besser und welches schlechter ist, und entsprechend zu wählen, ein Leben schlechter zu nennen, wenn es die Seele dazu bringt, ungerechter zu werden, besser, wenn es die Seele dazu bringt, gerechter zu werden, und alles andere zu ignorieren: Wir haben gesehen, dass dies der beste Weg ist, um zu wählen, ob im Leben oder im Tod.

Sokrates stellt fest, dass die meisten Seelen, die vom Himmel kamen, aufgrund ihrer Unwissenheit ein weniger tugendhaftes Leben wählten, während die Seelen, die aus ihrer Zeit unter der Erde aufstiegen, aufgrund des Leidens, das sie erlebt und erlebt hatten, klüger wählen konnten. Nur der Philosoph konnte ein tugendhaftes Leben wählen und auch die Belohnungen des Himmels genießen. Sokrates weist darauf hin, dass die Kultivierung des Wissens über Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, wie es in der Praxis in den zehn Büchern der Republik gezeigt wurde, zu einem besseren Seelenleben führen wird, als nur durch Gewohnheit oder Zwang tugendhaft zu sein. Wenn dies der Fall ist, dann muss nicht nur der Herrscher der idealen Stadt ein Philosoph sein, sondern jeder einzelne Bürger muss es auch sein, sonst wird die Stadt nicht gerecht sein. Vielleicht ist die ideale Stadt nicht eine, in der Kontrolle von außen auferlegt wird, wie es in der ganzen Republik in vielen Formen postuliert wurde, sondern eine, in der dieser Kompass zur Tugend und Gerechtigkeit in jedem Einzelnen kultiviert wird.

Die Kultivierung der inneren Gerechtigkeit ist vielleicht auch der Grund, warum das Finale der Republik in Form eines erzählenden Mythos gegeben wird: Man muss seine eigene Weisheit kultivieren, um die Bedeutung des Mythos zu erkennen. Verständnis muss von innen kommen. Es kann nicht, wie in direkteren Argumenten, von außen auferlegt werden. Nur dann ist die Seele in der Lage, die Art von Leben zu lernen, die sie führen möchte.

Zitierte Werke

Platon. Platon: Complete Works. Herausgegeben von John M. Cooper. Frankfurt am Main, IN: Frankfurt am Main, 1997.

Plato, Phaedrus, trans. A. Nehamas und P. Woodruff, in Plato: Komplette Werke, Hrsg. John M. Cooper (Indianapolis, IM: Hackett, 1997), 551, 274c.

Plato, Republik, trans. G.M.A. Grube, in Plato: Komplette Werke, Hrsg. John M. Cooper (Indianapolis, IM: Hackett, 1997), 1218, 614d.

Platon, Republik, 1218, 615a-b.

Plato, Republic, 1219, 615d.

Plato, Republic, 1219, 615e.

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Plato, Republic, 1220, 617d.

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Plato, Republic, 1221, 618d-e.

Plato, Republic, 1222, 619d.

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