myten om er

kan argumentet præsenteres i form af myte? Hvad mere tilbyder myte, som simpelt argument ikke er i stand til at give? Hvad ligger mellem mytens enkle talte ord, der formidles som en helhed gennem dens fortælling? Og hvad kan gå tabt ved at bruge en sådan form for argument? Platon afslutter Republikkens ti bøger med det, der er blevet omtalt som myten om Er. Socrates afslutter ikke desto mindre den lange dialog med en fortælling af en sådan poetisk nåde, at det næsten synes at forstyrre selve balancen i hele dialogen. Kun seks sider i længden, myten om Er på en eller anden måde tip Republikens skalaer, da meget af dialogen nu skal fortolkes gennem den mangesidede linse i Er ‘ s fortælling.

Socrates indebærer, at han kendte denne myte allerede før dialogen begyndte. Alligevel er det kun gennem udfoldelsen af dialogen, at myten bliver en passende afslutning. Hvor anderledes ville Republikken læse, hvis den skulle begynde, snarere end ende, med myten om Er. Socrates præsenterer heller ikke denne myte som en sandsynlig historie, begyndt med en sådan ansvarsfraskrivelse som “dette er hvad jeg har hørt”, som han gør i Phaedrus eller andre dialoger. Gennem myten understreger Socrates, at Er blev valgt til at være messenger for menneskeheden om, hvad han ser finde sted mellem død og ny fødsel. Denne intentionalitet giver indtryk af, at denne viden ikke gives ved et uheld eller bortføres af menneskehedens kløgt, men snarere er en gave fra guderne, en konto, der er beregnet til at blive delt og kendt. Er Er ‘ s tale virkelig en myte, eller præsenteres den som en empirisk rapport? Eller skaber Socrates denne historie i øjeblikket, en fortællende vævning af alle de argumenttråde, der er kommet frem på en eller anden måde i de foregående ti bøger?

spindel af nødvendighed

Republikkens tema er retfærdighed, og indtil denne sidste bog har fokus været på, hvordan man kender retfærdighed i de levende verden. Myten om Er viser den anden side af den mønt, hvilket måske forklarer, hvorfor den bærer så meget vægt i balancen i dialogen. Hvilke roller spiller retfærdighed og uretfærdighed, når et liv er afsluttet? Socrates præsenterer en redegørelse for dette, hvor skæbnen er blandet med frit valg, og synes at konkludere, at det kun er filosofen, der virkelig forbliver fri.

på sin rejse ud over dødens grænser møder Er først dommerne, der sidder ved Himmelens og helvedes indgange og udgange. Når et liv er afsluttet, bestemmer disse dommere, om en sjæl har ført et retfærdigt eller uretfærdigt liv, og send sjælen i overensstemmelse hermed mod dens straffe eller belønninger. Socrates siger, at

for hver af de uretfærdige ting, de havde gjort, og for hver af de mennesker, de havde gjort Uret, betalte de straffen ti gange, en gang i hvert århundrede af deres rejse. . . Men hvis de havde gjort gode gerninger og var blevet retfærdige og fromme, blev de belønnet efter samme skala.

i denne dom af de retfærdige fra de uretfærdige er det interessant at bemærke, at der ikke er noget mellemliggende sted for en sjæl at gå; ens liv anses enten for at falde ind under en eller anden kategori, selvom de fleste liv alle synes at indeholde en blanding af retfærdige og uretfærdige handlinger. Livskvaliteten bestemmer karakteren af belønningerne eller straffen, men det sted, hvor disse tildeles, er begrænset.

de fleste uretfærdige sjæle ser ud til at være renset af deres straffe og lidelser under jorden, men når Socrates kommer til at tale om tyrannen Ardiaeus, siges det: “han er ikke ankommet her endnu og vil aldrig.”Er det muligt inden for denne mytologi, at der er “uhelbredeligt onde mennesker”, dem, der aldrig får mulighed for at forløse sig selv eller afslutte deres lidelse? Når vi ankommer til den del af fortællingen, hvor deres næste liv vælges af sjæle, kan jeg ikke lade være med at undre mig over, hvordan valget kan have været for dem, der aldrig igen dukker op fra helvedes tortur.

temaet om skæbne og fri vilje bæres stærkt af billederne af nødvendighedens spindel, der holder sammen de planetariske sfærers hvirvler. Sirener synger Sfærernes harmoni, mens de tre skæbner væver deres egne melodier med Sirenernes. Da skæbnen hjælper med at dreje planeterne langs deres forskellige baner, vises vi, hvordan fortid, nutid og fremtid styrer planeternes bevægelser. At valget af liv finder sted inden for denne indstilling giver en stærk indikation af den rolle, astrologi spillede i det antikke græske verdensbillede, skønt, som det kan ses af den måde, hvorpå livene vælges, frit valg er stadig en integreret del af, hvordan ens skæbne er vævet. Den rækkefølge, i hvilken sjælene vælger et nyt liv, kastes ved Lod—tilfældigt tildelt—men de valgte liv vælges af sjælenes egen dømmekraft ved hjælp af den visdom, de fik ikke kun fra deres tidligere liv, men også fra deres tid tilbragt i himlen eller helvede. Lachesis, fortidens skæbne, giver denne besked til sjælene: “din dæmon eller værgeånd vil ikke blive tildelt dig ved lodtrækning; du vil vælge ham.”Retfærdighed er da ikke noget, der udleveres af guderne, men snarere noget, der dyrkes i individet.

himmelske sfærer

Lachesis’ budskab fortsætter, “dyd kender ingen mester; hver vil besidde det i større eller mindre grad, afhængigt af om han værdsætter eller foragter det. Ansvaret ligger hos den, der træffer valget; Gud har ingen.”Dyd har begge ingen mester og er dog også i tjeneste for hver person, hvis hun eller han vælger at påtage sig denne rolle som mester. Hvis dette er tilfældet—at kvaliteten af ens dyd bestemmes af hver enkelt person—så ser det ud til, uanset hvor omhyggeligt konstrueret en by måtte være, hvordan kunne det garanteres, at retfærdighed vil herske i byen? Er det grunden til, at Platon afslutter sin dialog med denne myte? At vise den rolle frit valg spiller i besiddelse af dyd af sjæle?

ved at give et billede af sjælens rejse efter døden bringes en vis grad af klarhed til vanskeligheden ved at forsøge at kontrollere reproduktion inden for den ideelle by. Selv hvis forældrene alle vælges i henhold til standarder for høj dyd, bestemmer de sjæle, der inkarnerer, i sidste ende de slags mennesker, de vil blive. Det er interessant at bemærke, at Socrates vælger ikke at fortælle i myten om Er, hvad der sker med de sjæle, der er dødfødte eller kortvarige-dem, der i den ideelle by kan blive taget fra deres mødre og efterladt til at dø, hvis de syntes uegnede til at leve. Hvis de i livet anses for ikke at være dydige og ikke fortjener livet, blev denne skæbne også bestemt, før de blev født? Hvorfor har Platon valgt ikke at uddybe dette nøglepunkt? Hvilken slags sjæl kunne vælge et liv, der ville ende så hurtigt baseret på deres tilsyneladende mangel på fortjeneste i livet?

myten om Er slutter med Socrates, der erklærer, at den vigtigste opgave, man kan påtage sig i livet, er at studere, hvordan man bestemmer et dydigt liv, når tiden kommer til at vælge et nyt. Dette er filosofens opgave, og det ser her ud som om han anser et liv i filosofi for at være bedst for alle sjæle. Ved at studere filosofi, siger Socrates,

han vil være i stand til ved at overveje sjælens natur at ræsonnere, hvilket liv der er bedre og hvilket værre og vælge i overensstemmelse hermed, kalde et liv værre, hvis det får sjælen til at blive mere uretfærdig, bedre, hvis det får sjælen til at blive mere retfærdig og ignorere alt andet: vi har set, at dette er den bedste måde at vælge, hvad enten det er i liv eller død.

Socrates bemærker, at de fleste af de sjæle, der kom fra himlen, valgte mindre dydige liv på grund af deres uvidenhed, mens de sjæle, der steg op fra deres tid under jorden, var i stand til at vælge mere klogt på grund af den lidelse, de havde været vidne til og oplevet. Kun filosofen var i stand til at vælge et dydigt liv og også nyde Himmelens belønninger. Socrates indikerer, at kultivering af viden om retfærdighed og uretfærdighed, som det blev demonstreret i praksis gennem Republikkens ti bøger, vil føre til et bedre sjæleliv end blot at være dydig af vane eller begrænsning. Hvis dette er tilfældet, skal ikke kun herskeren over den ideelle by være en filosof, men hver enkelt borger skal også være, ellers vil byen ikke være retfærdig. Måske er den ideelle by ikke en, hvor kontrol pålægges udefra, som det er blevet postuleret i mange former i hele republikken, men snarere en, hvor dette kompas mod dyd og retfærdighed dyrkes inden for hvert individ.

kultiveringen af indre retfærdighed er måske også grunden til, at Republikkens finale gives i form af en fortællende myte: man skal dyrke sin egen visdom i at skelne betydningen af myten. Forståelse skal komme indefra. Det kan ikke, som i mere direkte argumenter, pålægges udefra. Først da er sjælen i stand til at lære den slags liv, den ønsker at føre.

Værker Citeret

Platon. Platon: Komplette Værker. Redigeret af John M. Cooper. Indianapolis, IN: Hackett, 1997.

Platon, Phaedrus, trans. A. Nehamas og P. I Platon: Komplette værker, Red. John M. Cooper (Indianapolis, IN: Hackett, 1997), 551, 274c.

Platon, Republik, trans. G. M. A Grube, i Platon: Komplette værker, Red. John M. Cooper (Indianapolis, IN: Hackett, 1997), 1218, 614d.

Platon, Republik, 1218, 615a-b.

Plato, Republic, 1219, 615d.

Plato, Republic, 1219, 615e.

Plato, Republic, 1220, 617c.

Plato, Republic, 1222, 620a.

Plato, Republic, 1220, 617d.

Plato, Republic, 1220, 617e.

Plato, Republic, 1218, 615c.

Plato, Republic, 1221, 618d-e.

Plato, Republic, 1222, 619d.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.