mýtus o Er

může být argument prezentován ve formě mýtu? Co víc mýtus nabízí, že jednoduchý argument není schopen poskytnout? Co leží mezi jednoduchými mluvenými slovy mýtu, který je zprostředkován jako celek jeho vyprávěním? A co by mohlo být ztraceno při použití takové formy argumentu? Platón končí deset knih republiky tím, co bylo označováno jako mýtus Er. Po dlouhém dialogu v knize X kolem neduhů poetické imitace, Sokrates nicméně uzavírá dlouhý dialog vyprávěním takové poetické Milosti, že se zdá, že téměř narušuje samotnou rovnováhu celého dialogu. Pouze šest stran na délku, mýtus o Er nějak převyšuje váhy republiky, protože velká část dialogu musí být nyní reinterpretována mnohostrannou čočkou erova příběhu.

Sokrates naznačuje, že tento mýtus znal ještě před zahájením dialogu. Avšak pouze rozvíjením dialogu se mýtus stává vhodným koncem. Jak jinak by se Republika dočetla, kdyby začala, spíše než skončila mýtem o Er. Sokrates také nepředstavuje tento mýtus jako pravděpodobný příběh, začal s takovým zřeknutím se odpovědnosti jako “to je to, co jsem slyšel”, jak to dělá ve Phaedru, nebo jiné dialogy. V celém mýtu Sokrates zdůrazňuje, že Er byl vybrán jako posel lidstva o tom, co vidí, se odehrává mezi smrtí a novým narozením. Tato záměrnost vyvolává dojem, že tyto znalosti nejsou dány náhodou nebo uneseny chytrostí lidstva, ale spíše jsou darem od bohů, účtem, který má být sdílen a znám. Je erův příběh skutečně mýtem, nebo je prezentován jako empirická zpráva? Nebo Sokrates vytváří tento příběh v tuto chvíli, vyprávění tkaní všech nití argumentů, které se nějakým způsobem objevily v předchozích deseti knihách?

vřeteno nutnosti

tématem republiky je spravedlnost a až do této závěrečné knihy se zaměřil na to, jak poznat spravedlnost ve světě živých. Mýtus Er ukazuje druhou stranu této mince, což možná vysvětluje, proč nese tolik váhy v rovnováze dialogu. Jaké role hrají spravedlnost a nespravedlnost, jakmile život skončí? Sokrates předkládá popis toho, ve kterém se osud prolíná se svobodnou volbou, a zdá se, že dospěl k závěru, že je to jen filozof, který skutečně zůstává svobodný.

na své cestě za hranicemi smrti er nejprve narazí na soudce sedící u vchodů a východů z nebe a pekla. Jakmile život skončí, tito soudci určují, zda duše vedla spravedlivý nebo nespravedlivý život, a podle toho posílají duši ke svým trestům nebo odměnám. Sokrates říká, že

za každý z nespravedlivých věcí, které udělali, a za každý z lidí, kterým ublížili, zaplatili trest desetkrát, jednou za každé století své cesty. . . Jestliže však konali dobré skutky a stali se spravedlivými a zbožnými, byli odměněni stejným stupněm.

v tomto rozsudku spravedlivých z nespravedlivých je zajímavé poznamenat, že pro duši není přechodné místo; život člověka je buď považován za spadající do jedné nebo jiné kategorie, i když se zdá, že většina životů obsahuje směs spravedlivých a nespravedlivých činů. Kvalita života určuje povahu odměn nebo trestů, ale místo, kde jsou uděleny, je omezené.

zdá se, že většina nespravedlivých duší je očištěna svými tresty a utrpením pod zemí, ale když Sokrates přijde mluvit o tyranovi Ardiaeovi, říká se: “ještě sem nepřišel a nikdy nebude.”Je možné, že v této mytologii existují “nevyléčitelně zlí lidé”, ti, kteří nikdy nedostanou příležitost vykoupit se nebo ukončit své utrpení? Když dorazíme k části vyprávění, ve které si jejich další životy vybírají duše, nemohu si pomoci, ale přemýšlím, jaké to mohlo být pro ty, kteří se už nikdy neobjeví z pekelných muk.

téma osudu a svobodné vůle je silně neseno obrazy vřetena nutnosti, které drží pohromadě víry planetárních sfér. Sirény zpívají harmonii sfér, zatímco tři osudy prolínají své vlastní melodie s melodiemi sirén. Jak osudy pomáhají točit planety podél jejich různých oběžných drah, je nám ukázáno, jak minulost, současnost a budoucnost řídí pohyby planet. To, že volba životů probíhá v tomto prostředí, silně naznačuje roli astrologie, kterou hraje ve starověkém řeckém pohledu na svět, jak je vidět ze způsobu, jakým jsou životy vybírány, svobodná volba je stále nedílnou součástí toho, jak je tkán osud člověka. Pořadí, ve kterém si duše vybírají nový život, je obsazeno losem-náhodně přiřazeným-ale vybrané životy jsou vybírány vlastním rozlišováním duší, pomocí moudrosti, kterou získaly nejen ze svých předchozích životů, ale také z času stráveného v nebi nebo pekle. Lachesis, osud minulosti, dává toto poselství duším: “váš démon nebo duch strážce vám nebude přidělen losem; vyberete si ho.”Spravedlnost pak není něco, co bohové vydávají, ale spíše něco, co se kultivuje v jednotlivci.

nebeské koule

lachesisova zpráva pokračuje: “ctnost nezná Pána; každý ji bude vlastnit ve větší či menší míře, v závislosti na tom, zda si ji váží nebo ji pohrdá. Odpovědnost nese ten, kdo se rozhodne; Bůh nemá žádnou.”Ctnost nemá Pána, a přesto je také ve službě každé osobě, pokud se rozhodne převzít tuto roli mistra. Pokud tomu tak je – že kvalita něčí ctnosti je určena každou jednotlivou osobou – pak se zdá, bez ohledu na to, jak pečlivě postavené město může být, jak by mohlo být zaručeno, že ve městě bude vládnout spravedlnost? Je to důvod, proč Platón ukončí svůj dialog s tímto mýtem? Chcete-li ukázat roli, kterou hraje svobodná volba v držení ctnosti duší?

poskytnutím obrazu cesty duše po smrti je určitá úroveň jasnosti přivedena k obtížnosti pokusu o kontrolu reprodukce v ideálním městě. I když jsou všichni rodiče vybráni podle standardů vysoké ctnosti, inkarnující duše nakonec určují druhy lidí, kterými se stanou. Je zajímavé poznamenat, že Sokrates se rozhodne, že v mýtu o Er nebude vyprávět, co se stane s těmi dušemi, které jsou mrtvě narozené nebo krátkodobé-ti, kteří by v ideálním městě mohli být odebráni od svých matek a ponecháni zemřít, pokud by se zdálo, že nejsou způsobilí žít. Pokud jsou v životě považováni za ctnostné a nezaslouží si život, byl tento osud také určen dříve, než se narodili? Proč se Platón rozhodl tento klíčový bod neupřesnit? Jaká duše by si mohla vybrat život, který by skončil tak rychle na základě jejich zdánlivého nedostatku zásluh v životě?

mýtus o Er uzavírá Sokrates, který prohlašuje, že nejdůležitějším úkolem, který člověk může v životě podniknout, je studium toho, jak určit ctnostný život, když přijde čas vybrat si nový. To je úkol filozofa a zdá se, jako by považoval život filozofie za nejlepší pro všechny duše. Studiem filozofie, říká Sokrates,

bude schopen s ohledem na povahu duše zdůvodnit, který život je lepší a který horší, a podle toho si vybrat, nazvat život horším, pokud vede duši k tomu, aby se stala nespravedlivější, lepší, pokud vede duši k tomu, aby se stala spravedlivější, a ignorovat vše ostatní: viděli jsme, že toto je nejlepší způsob, jak si vybrat, ať už v životě nebo ve smrti.

Sokrates poznamenává, že většina duší, které přišly z nebe, si kvůli své nevědomosti vybrala méně ctnostné životy, zatímco ty duše, které stoupaly ze svého času pod zemí, si mohly vybrat moudře kvůli utrpení, které byly svědky a zažily. Pouze filozof si mohl vybrat ctnostný život a také si užít odměny nebe. Sokrates naznačuje, že pěstování znalostí o spravedlnosti a nespravedlnosti, jak bylo prokázáno v praxi v deseti knihách republiky, povede k lepšímu duševnímu životu, než jen být ctnostný zvykem nebo omezením. Pokud tomu tak je, pak musí být nejen vládcem ideálního města filozof, ale musí být i každý jednotlivý Občan, jinak město nebude spravedlivé. Možná, že ideální město není takové, ve kterém je kontrola vnucována zvenčí, jak bylo v mnoha podobách po celé republice postulováno, ale spíše takové, ve kterém je tento kompas k ctnosti a spravedlnosti kultivován v každém jednotlivci.

kultivace vnitřní spravedlnosti je možná také důvodem, proč je finále republiky dáno formou narativního mýtu: člověk musí kultivovat vlastní moudrost při rozlišování významu mýtu. Porozumění musí přijít zevnitř. Nelze, stejně jako v přímějších argumentech, vnucovat zvenčí. Teprve pak je duše schopna naučit se druh života, který chce vést.

Citovaná Díla

Platón. Platón: Kompletní Práce. Upravil John M .. Bednář. Indianapolis, v: Hackett, 1997.

Platón, Phaedrus, trans. A. Nehamas a P. Woodruff, in Plato: Complete Works, ed. John M. Cooper (Indianapolis, IN: Hackett, 1997), 551, 274c.

Platón, republika, trans. G. m. a Grube, in Plato: Complete Works, ed. John M. Cooper (Indianapolis, IN: Hackett, 1997), 1218, 614d.

Plato, republika, 1218, 615a-b.

Plato, Republic, 1219, 615d.

Plato, Republic, 1219, 615e.

Plato, Republic, 1220, 617c.

Plato, Republic, 1222, 620a.

Plato, Republic, 1220, 617d.

Plato, Republic, 1220, 617e.

Plato, Republic, 1218, 615c.

Plato, Republic, 1221, 618d-e.

Plato, Republic, 1222, 619d.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.